நபஹரின் வம்சத்தில் புண்டரீகன் பிறந்தான்; அவனிடமிருந்து க்ஷேமதன்வன் நினைவுகூரப்படுகிறார். அந்த வீரர் க்ஷேமதன்வனுக்கு தேவானிகன் என்ற பராக்கிரமசாலி மகன் பிறந்தான். தேவானிகனுக்குப் பிறகு அஹீநாகு மகனாக வந்தான்; அஹீநாகுவுக்குப் பிறகு சகஸ்ராஸ்வன் பிறந்தான். அடுத்ததாக சந்த்ராவலோகன், அவனிடமிருந்து தாராபீடன் பிறந்தான். தாராபீடனுக்கு சந்திரகிரி என்ற மகன் பிறந்தான்; சந்திரகிரியிடமிருந்து பானு, பானுவிலிருந்து சந்திரன், சந்திரனிடமிருந்து ஸ்ருதாயு பிறந்தான். ஸ்ருதாயு பாரத யுத்தத்தில் வீழ்ந்தவனாகும். கசியப வம்சத்தில் இரண்டு புகழ்பெற்ற நலர்கள் உள்ளனர்: ஒருவர் வீரசேனனின் மகன்; மற்றவர் நைஷத நாட்டின் அரசன். இவர்கள் எல்லாரும் வைவஸ்வத வம்சத்தினர், இக்ஷ்வாகு வம்சத்தில் பிறந்த, பல யாகங்களை நடத்திய, பரிசுகளை வழங்கிய புகழ்பெற்ற அரசர்கள். இப்போது, முனிவரே, நான் முன்னோர்களின் பரம வம்ச வரலாற்றைப் பற்றி கேட்க விரும்புகிறேன்; குறிப்பாக ஸ்ராத்த யாகத்தில் சூரியனும் சந்திரனும் எவ்வாறு தெய்வங்களாக உள்ளனர் என்பதை அறிய ஆசைப்படுகிறேன். நான் இப்போது அந்த பரம வம்ச வரலாற்றை விளக்குகிறேன்: ஸ்வர்க்கத்தில் ஏழு வகை பித்ருகள் உள்ளனர். இதில் மூன்று உருவமற்றவர்கள். மீதமுள்ள நான்கு உருவமுடையவர்கள்; அவர்கள் எல்லாரும் அளவிட முடியாத சக்தியுடையவர்கள். உருவமற்ற பித்ருகள் பிரஜாபதி வைராஜர்களாகும். வைராஜர்கள் என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீக பித்ருகளை தேவர்கள் வழிபடுகின்றனர்; யோகத்தில் இருந்து விலகியவர்கள், சாஸ்வத உலகங்களை அடைகிறார்கள். ஆனால் பிரம்மாவின் ஒரு நாளின் முடிவில், பரம தத்துவத்தில் நிலையாக இருந்தவர்கள் மறுபடியும் பிறந்து, தங்கள் ஞானத்தை மீண்டும் பெற்று, உச்ச யோகத்தையும் ஞானத்தையும் அடைகிறார்கள். யோகத்தால் அவர்கள் எளிதில் அடைய முடியாத பரிபூரணத்தை அடைகிறார்கள். ஆகவே, ஸ்ராத்த யாகத்தில் கொடுப்பனவுகள் யோகிகள் மட்டுமே பெற வேண்டும். அவர்களில் மனத்தால் பிறந்த மகளே ஹிமவதின் மனைவியாகக் கருதப்படுகிறாள். ஹிமவதுக்கு மைனாகன் மகனாகவும், அவனுக்கு மூத்த சகோதரனாக க்ரௌஞ்சன் இருந்தான். அவனால் நெய்யால் மூடியுள்ள நான்காவது கண்டம் 'க்ரௌஞ்சத்வீபம்' என்று பெயர் பெற்றது. மேனா என்ற ஹிமவதின் மனைவிக்கு யோகத்தால் நன்கு ஒழுங்கு கொண்ட மூன்று மகள்கள் பிறந்தார்கள்; அவர்கள் உமா, ஏகபர்ணா, அபர்ணா. இவர்கள் எல்லாரும் கடுமையான விரதங்களை மேற்கொண்டவர்கள். ஒருத்தி ருத்ரனுக்குக் கொடுக்கப்பட்டாள்; மற்றொருத்தி சீதாவுக்குக் கொடுக்கப்பட்டாள்; மூன்றாவது ஜைகீஷவ்யனுக்குக் கொடுக்கப்பட்டாள். ஹிமவதனால் வழங்கப்பட்ட இந்த மகள்கள் தபசில் புகழ்பெற்றவர்கள். டாக்ஷாயணி ஏன் தன் விருப்பத்தால் தன்னைத் தீயில் எரித்துக்கொண்டாள்? அதுபோல ஹிமவதின் மகளும் பூமியில் எப்படி பிறந்தாள்? அவள் தன்னைத் தானே விலக்கிக்கொண்டாளா? அல்லது பிரம்மாவின் புதல்வியின் மகளாக அழைக்கப்பட்டாளா? இந்த விஷயங்களை ஸூதர், உலகத்தாயான அவள் எவ்வாறு அவ்வாறு ஆனாள் என்பதை விரிவாகக் கூறுங்கள். ஒருநாள், டக்ஷனின் மகா யாகம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது; அங்கு அதிகமான பரிசுகளும் வரங்களும் வழங்கப்பட்டன; தேவர்கள் அழைக்கப்பட்டனர். அப்போது, ஸதீ தன் தந்தையிடம் பேசினாள்: “அப்பா, என் கணவருக்கு இந்த யாகத்தில் மரியாதை ஏன் செய்யப்படவில்லை?” டக்ஷன் பதிலளித்தான்: “ஶூலப்ருத் (ருத்ரன்) யாகங்களுக்கு தகுதியற்றவன்.” “ருத்ரன் யாகங்களை அழிப்பவன்; அதனால் அவன் அமங்கலமானவன்” என்று கூறினார். இதைக் கேட்ட ஸதீ கோபமடைந்து, “உன்னால் வந்த இந்த உடலை நான் கைவிடுகிறேன்” என்று சொன்னாள். மேலும், “நீ பத்து முன்னோர்களில் ஒரே மகனாக இருப்பாய்; அசுவமேத யாகத்தில் ஒரு க்ஷத்திரியராக ருத்ரனால் அழிக்கப்படுவாய்” என்று சாபமிட்டாள். இவ்வாறு கூறி, ஸதீ யோகத்தில் அமர்ந்து, தன் உடலிலிருந்து எழுந்த தீயால் தன்னைத் தானே எரித்துக்கொண்டாள். அந்த தீயில் தேவர்கள், அசுரர்கள், கின்னரர்களும் எரிந்தனர். அந்த சமயத்தில் கந்தர்வர்களும் குஹ்யகர்களும் வந்து, “என்ன இது? என்ன நடக்கிறது?” என்று கேட்டனர். டக்ஷன் துக்கத்தில் அருகில் வந்து, வணங்கி பேசினான்: “நீ உலகத்தாயும், அதிஷ்ட தெய்வமும்; தேவி, எனக்கு அருள் செய்வதற்காக நீ என் மகளாக வந்தாய். உன்னைத் தவிர, சஞ்சரிக்கும், அசஞ்சரிக்கும் எந்த உயிரும் இல்லை. தர்மத்தை அறிந்தவளே, எனக்கு அருள்புரி; என்னை இங்கே விட்டு விலகாதே” என்று புலம்பினான். அதற்கு தேவி பதிலளித்தாள்: “ஆரம்பிக்கப்பட்டது எனால் முடிக்கப்பட வேண்டும்; ஆனால், மனிதர்களில் யாகத்தில் நீ ஶூலினால் (ருத்ரனால்) நிச்சயம் அழிக்கப்படுவாய். உலகம் உருவாக வேண்டி, என் அருளால் தவம் செய்ய வேண்டும்; நீ பிரஜாபதியாக இருப்பாய்; பத்து மகன்களில் அங்கஜன் போதுமானவன். என் அம்சத்தில் அறுபது பெண்கள் உன் மகள்களாகப் பிறப்பார்கள்; என் அருகில் தவம் செய்து, நீ உயர்ந்த யோகத்தை அடைவாய்” என்றாள். இவ்வாறு கேட்ட டக்ஷன், “ஓ குற்றமற்றவளே, எந்த இடங்களில் நான் உன்னைப் பார்ப்பேன், புகழ்வேன், எந்த பெயர்களால் உன்னை அழைப்பேன்?” என்று வினவினான். அதற்கு தேவி கூறினாள்: “எல்லா உயிரிலும், பூமியின் எல்லா இடங்களிலும், எல்லா உலகங்களிலும் நான் எப்போதும் காணப்படுவேன்; என்னைத் தவிர எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், யார் சித்தி நாடுகிறார்களோ, யார் ஐஸ்வர்யம் விரும்புகிறார்களோ, அவர்களுக்கு நான் காணப்பட வேண்டிய இடங்களையும் உண்மையாகக் கூறுகிறேன். வராணாசியில் நான் விஷாலாக்ஷி; நைமிஷத்தில் லிங்கம் தருகிறேன்; பிரயாகத்தில் லலிதா தேவி; காமாக்ஷி என்ற பெயரில் கந்தமாதனத்தில்; மனஸா சரஸில் குமுதா, விஷ்வகாயா என்ற பெயரில் அம்பரத்திலும். கோமந்தத்தில் கோமதி; மந்தரத்தில் காமசாரிணி; சைத்ரரதத்தில் மதோட்கடா ஜயந்தி; ஹஸ்தினாபுரத்திலும். கன்னய்குப்ஜத்தில் கௌரி; மலய மலையில் ரம்பா; ஏகாம்பகத்தில் கீர்த்திமதி; விஷ்வேஸ்வரனில் விஷ்வா என்ற பெயரில் அனைவராலும் அறியப்படுகிறேன். புஷ்கரத்தில் புருஹூதா; கேதாரத்தில் மார்கதாயினி; நந்தா என்ற பெயரில் ஹிமாலய சிகரத்தில்; கோகர்ணத்தில் பத்ரகர்ணிகா. ஸ்தானேஸ்வரத்தில் பவானி; பில்வத்தில் பில்வபத்திரிகா; ஸ்ரீசைலத்தில் மாதவி; பத்ரேஸ்வரத்தில் பத்ரா. வராகபர்வதத்தில் ஜயா; கமலா ஸ்தானத்தில் கமலா; ருத்ரகோட்டியில் ருத்ராணி; காலஞ்சர மலையில் காளி. மகாலிங்கத்தில் கபிலா; மார்கோட்டாவில் முகுடேஸ்வரி; சாளகிராமத்தில் மகாதேவி; சிவலிங்கத்தில் ஜலப்ரியா. மாயாபுரியில் குமாரி; சாந்தனில் லலிதா; உத்பலக்ஷியில் ஸஹஸ்ராக்ஷி, கமலாக்ஷி, மகோத்பலா. கங்கையில் மங்களா, புருஷோத்தமத்தில் விமிலா; விபாஷையில் அமோகாக்ஷி, புண்ட்ரவர்த்தனத்தில் பாதாளா. சுபார்ஷ்வத்தில் நாராயணி; விகுடாவில் பத்ரசுந்தரி; விபுலாவில் விபுலா; மலயச்சலத்தில் கல்யாணி என்று அழைக்கப்படுகிறேன்.” இவ்வாறு, தேவி தன் அவதாரங்கள், தலங்கள், பெயர்கள் அனைத்தையும் டக்ஷனுக்கு அருளாக அறிவித்தாள்.