பிரகாஷமான இந்த உலகில், ப்ருகு முனிவரின் அளவை விட ஒரு காலில் குறைவாக இருப்பவர் ப்ருஹஸ்பதி என்று அறியப்படுகிறார். ப்ருஹஸ்பதி அளவை விட ஒரு காலில் குறைவாக இருவரும், கேது மற்றும் வக்கிரனாக இருப்பதாகச் சொல்லப்படுகிறது. அந்த அளவிலும் வட்டத்திலும், புத்தன் அவர்களைவிட ஒரு காலில் குறைவாக இருக்கின்றார். இங்கே உள்ள நட்சத்திரங்களும், ராசிகளும் அனைத்தும் வடிவம் பெற்றுள்ளன. அந்த வடிவங்கள் புத்தனின் வடிவத்தைப் போலவே இருந்தாலும், அந்த அளவு மற்றும் வட்டத்திலிருந்து நட்சத்திரங்களும் ராசிகளும் ஒன்றுக்கொன்று குறைந்து காணப்படுகின்றன. ஐந்நூறு, நானூறு, மூந்நூறு, இருநூறு, நூறு—இவை எல்லாம் மேலே அமைக்கப்பட்ட நட்சத்திர வட்டங்கள். இவை ஒவ்வொன்றும் அரை யோஜன அளவாகும்; இவை விட சிறியது எதுவும் இல்லை. இவை மேலே கிரகங்கள் அமைந்துள்ளன; அவற்றுள் சில தீவிரமானவை, சில சாந்தமானவை. சூரியன், அங்கீரசன் மற்றும் பின்வாங்கும் கிரகம் மெதுவாகச் சஞ்சரிப்பதாக அறியப்படுகின்றன; அவற்றுக்குக் கீழே நான்கு பெரிய கிரகங்கள் உள்ளன. சோமன், சூரியன், புத்தன் மற்றும் ப்ருகு—all these move swiftly. எவ்வளவு ராசிகள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு கோடிக்கணக்கான நட்சத்திரங்கள் உள்ளன. அனைத்து கிரகங்களிலும், சூரியன் கீழே பெரிய வட்டத்தில் சஞ்சரிக்கிறான்; அவனுக்கு மேல் சந்திரன் சஞ்சரிக்கிறான். சந்திரனுக்கு மேலே ராசிகளின் வட்டம் உள்ளது; அதற்கு மேலே புத்தன், அதற்கு மேலே ப்ருகு. ப்ருகுவுக்கு மேலே வக்கிரன், வக்கிரனுக்கு மேலே ப்ருஹஸ்பதி, ப்ருஹஸ்பதிக்குமேல் சனிஶ்சரன், தேவகுருவை விட மேலாக நிற்கிறான். சனிஶ்சரனுக்கு மேலே, ஏழு முனிவர்களின் வட்டம் அமைந்துள்ளது; அதற்கு மேலே துருவம், துருவத்திற்கும் மேலாக முழு வானம் விரிந்துள்ளது. இராயிரம் யோஜன தூரத்திலும், நூற்றுக்கணக்கான யோஜனங்களும் மேலாகவும், ஒவ்வொரு கிரகமும் ராசி வட்டத்துக்கு மேலாக அமைந்துள்ளன. நட்சத்திரங்களுக்கும் கிரகங்களுக்கும் இடையிலான இடங்கள் ஒன்றுக்கு ஒன்றாக மேலே அமைக்கப்பட்டுள்ளன; கிரகங்கள், சந்திரன், சூரியன்—all shine in the sky with divine radiance. இவை ராசிகளுடன் இணைந்து, நிரந்தர ஒழுங்கில் சஞ்சரிக்கின்றன; சந்திரன், சூரியன், கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள் தங்கள் தாழ்ந்த மற்றும் உயர்ந்த இருப்பிடங்களை வகித்துள்ளன. இவை ஒன்றாகச் சேரும் போதும், பிரிந்து செல்லும் போதும், மக்கள் அவற்றை ஒரே நேரத்தில் காண்கிறார்கள், ஏனெனில் இவை இவ்வாறு அமைக்கப்பட்டு ஒன்றோடு ஒன்று இணைந்துள்ளன. பாண்டிதர்கள் குழப்பமின்றி அவற்றின் சேர்க்கைகளை அறிந்து கொள்கிறார்கள்; இப்படியே பூமியும் ஒளி உடையவை அனைத்தும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. தீபகங்கள், கடல்கள், மலைகள், பகுதிகள், நதிகள் மற்றும் அவற்றில் வசிப்பவர்கள்—all are thus arranged. இந்த ஒளி உடையவைகளின் அமைப்பு சூரியனின் சக்தியால் நிறுவப்பட்டுள்ளது; இது ஒரு சுழலும் அமைப்பு, அதன் நடுவில் இடம் விரிந்துள்ளது, துருவத்திலிருந்து உறுதியாக உள்ளது. இவை எல்லாம் பெரியவை, வட்டமானவை, உயர்ந்தவை; உலகம் இயங்குவதற்காக இறைவனால் படைக்கப்பட்டவை. கல்பத்தின் தொடக்கத்தில், இந்த அமைப்பு சுயம்புவனால் முன்கூட்டியே யோசித்து நிறுவப்பட்டது; ஒளியால் ஆன அனைத்தும் இப்படியே அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இது ஆரம்ப மூலப் பொருளின் உலகளாவிய வடிவமாகும்; அதன் பரப்பளவு அளவிட முடியாதது. அவற்றின் வருகை, போக்கு எவராலும் கணிக்க முடியாது; மனிதர் தம் கண்களால் இந்த ஒளி உடையவைகளின் இயக்கத்தை உணர முடியாது. இவ்வாறு உலகம் மற்றும் அதன் ஒளி உடைய அமைப்புகள் விளக்கப்பட்டபின், ஒரு கேள்வி எழுகிறது: மகேஸ்வரர் எவ்வாறு நகரங்களை அழிப்பவரானார்? அந்தத் தெய்வம் எவ்வாறு அவற்றை எரித்தார்? இதை விரிவாகச் சொல் என அனைவரும் மரியாதையுடன் கேட்டனர். மாயன் என்ற அசுரர், மாயைகளின் தந்தை, அந்தச் சக்திவாய்ந்த நகரமான திரிபுரத்தை உருவாக்கினார். அந்த நகரம் எவ்வாறு தேவனால் ஒரு அம்பில் எரிக்கப்பட்டது என்பதைச் சொல்லுமாறு கேட்டனர். அப்போது, அந்த நகரத்தை எவ்வாறு இறைவன் அழித்தார் என்பதை கேளுங்கள். மாயன், அந்தப் பெரும் மாயவியாழன், போரில் தோற்கடிக்கப்பட்டு கடும் தவம் மேற்கொண்டான். அவன் தவத்தில் ஈடுபட்டிருக்கும் போது, தயையால், மற்ற தைத்தியர்களும் அவனுக்காக கடுமையான தவம் செய்தனர். அவர்களில் வித்தியுன்மாலி, வலிமை மிகுந்தவன், மற்றும் தரகன், வீரத்தில் சிறந்தவன் ஆகியோர் இருந்தனர். மாயனின் சக்தியால் வளமானவராக, அவனது அருகில் இருந்து, அந்த இருவரும் தவம் செய்தனர்; அவர்கள் மூன்று உலகங்களாகத் தோன்றினர், அல்லது மூன்று அக்கினிகளாக இருந்தனர். அந்த தானவர்கள், மூன்று உலகங்களையும் எரித்தபடி, தவம் செய்தனர்—குளிர்காலத்தில் நீரில் படுத்து, வெயில்காலத்தில் ஐந்து வகை வெப்பத்தையும் தாங்கி. மழைக்காலத்திலும், வெளிப்புற வானிலும் உடலைக் kuliththu, பழம், வேர், பூ, தண்ணீர் ஆகியவற்றை உண்டு தவம் செய்தனர். மற்ற நாட்களில் கிடைக்கும் உணவை உண்டு, பிணைப்பட்ட பட்டை அணிந்து, சுத்தமான மற்றும் கலங்கிய குளங்களில் மூழ்கி இருந்தனர். இவ்வாறு, அவர்கள் இறைச்சியில்லாமல், மெலிந்த உடலுடன், நரம்புகள் தெளிவாக தெரியும் அளவுக்கு தவம் செய்தனர்; அவர்களின் தவத்தின் சக்தியால், அவர்கள் ஒளி துடைத்துவிட்டது போல இருந்தது. எல்லா உலகங்களும் மங்கியன, பேச்சும் பலவீனமானது, அந்த தானவர்களின் மூன்று அக்கினிகளால் உலகங்கள் எரிந்தன. அப்போது, அவர்களுக்கு முன்னால் உலகத்தின் பெரியோர், பிதாமஹர் பிரம்மா தோன்றினார். அந்த வீரர்கள் அவரை எதிர்கொண்டு, அவரை பாராட்டினர். தைத்தியர்கள் தங்கள் பிதாமஹரை வணங்கி, பிரம்மா அவர்களின் தவத்தால் பிரகாசமாக இருப்பதைப் பார்த்து, கண்கள் முகம் மகிழ்ச்சியுடன் பேசினார்: "மக்களே, உங்கள் தவத்தால் நான் மகிழ்ந்தேன்; ஒரு வரம் தர வந்தேன். நீங்கள் விரும்பும் எதை வேண்டினாலும் கேளுங்கள்." அப்போது, விஸ்வகர்மா மாயன், கண்கள் மகிழ்ச்சியுடன், "பிரபு, முன்னர் தைத்தியர்கள் தரகன் போரில் தேவர்களால் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். ஆயுதங்களால் தாக்கப்பட்டு, கொல்லப்பட்டு, பகைவரால் விரட்டப்பட்டு, அச்சத்தில் துடித்தனர். எங்கு புகலிடம், பாதுகாப்பும் அறியவில்லை. தவசக்தியால், உமக்கு பக்தியால், நான்—தேவர்களுக்கும் கடினமான ஒரு கோட்டையை அமைக்க விரும்புகிறேன். அந்த முக்கோட்டையில், எனக்காக…" என்று கூறினான்.