த்வாபர யுகங்களில், ப்ரஜௌஷணி என அழைக்கப்படும் ஏழு முனிவர்கள் இங்கே பிறந்தனர். அவர்கள் சந்ததியைக் கடந்து, பிள்ளை பெறுவதைத் தவிர்த்து, அதனால் மரணத்தை வென்றார்கள். அந்த தவமுள்ள முனிவர்கள், எண்பத்திநாலாயிரம் பேர், தண்ணீரின் பாதை எங்கு முடிவடைகிறதோ, அந்த அளவுக்கு அவர்கள் வாழும் வாழ்நாளும் தொடர்கிறது—even உயிர்கள் எல்லாம் அழியும் காலம் வரை. அவர்கள் இணைவின் மூலம், ஆனால் பால்யம் காத்து, பொறாமை மற்றும் வெறுப்பை விட்டுவிட்டு, உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யாமலும் இருந்தார்கள். பிறரைத் தொடர்பது, ஒலி போன்றவற்றில் ஈடுபடுவதில் உள்ள குறைகளை உணர்ந்து, இந்த தூய காரணிகள் மூலம் அவர்கள் அமரத்துவத்தை அடைந்தனர். உயிர்கள் அழியும் வரையில் நிலைத்திருக்கும் அந்த அமரத்துவம் உணரப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் மூன்று உலகங்களின் காலம், மரண பாதையில் செல்வோருக்குக் கிடையாது. பிறப்பு அல்லது புண்ணியம், அது கருவழிப்பு போன்ற பாவமாக இருந்தாலும், அஸ்வமேத யாகம் போன்ற புண்ணியமாக இருந்தாலும், உயிர்கள் அழியும் போது, மேலே செல்லும் விதத்தில் விந்து வைத்தவர்களுக்கு இவை எல்லாம் முடிவடைகின்றன. ஆனால், இவர்களைவிட மேலானவர்கள், நிலையான த்ருவன் இருக்கும் முனிவர்கள். இது விண்ணில் உள்ள விஷ்ணுவின் தெய்வீகமான மூன்றாவது பிரகாசமான உலகம். அந்த விஷ்ணுவின் உத்தமமான இருப்பிடம் அடைந்தவர்கள் துக்கப்படுவதில்லை; ஆனால் உலகத்தை விரும்புவோர், தர்மத்தின் மூலம் த்ருவனது உலகில் நிலைத்திருப்பார்கள். இந்த தெய்வீகமான கதையை கேட்ட பிறகு, நான் லோமஹர்ஷணரிடம் சூரியன், சந்திரன் மற்றும் அனைத்து கிரகங்களின் இயக்கம் பற்றி கேட்டேன். இந்த ஒளிரும் கிரகங்கள் எப்படி சூரிய மண்டலத்துக்குள் ஒழுங்காக, குழப்பமின்றி இயக்கப்படுகின்றன? யார் அவற்றைச் சுழலச் செய்கிறார்கள், அல்லது அவை தாமாகவே இயக்கப்படுகிறதா? இதை அறிய விரும்புகிறோம், எனவே, நல்லவர்களில் சிறந்தவரே, எங்களுக்கு விளக்குங்கள். இப்போது, உயிர்கள் குழப்பமடைவது எப்படி என்பதை விளக்குகிறேன்; நேரில் காண்பதுவும் மக்களை குழப்புகிறது. பதினான்கு நட்சத்திரங்களுக்குள், மீனாக (மகரம்) உருவில் விளங்கும், உத்தானபாதரின் மகனான த்ருவன், விண்ணில் நிலையாக நிற்கின்றான். அவன் சுழல்கையில், சூரியன், சந்திரன் மற்றும் கிரகங்களும் சுழல்கின்றன; நட்சத்திரங்கள் அவனைச் சுற்றும் சக்கரம் போல பின்பற்றுகின்றன. த்ருவனின் மனத்தால் இயக்கப்படும் இந்த ஒளிரும் நட்சத்திரக் கூட்டம், காற்றால் கட்டப்பட்ட பந்தத்தில் த்ருவனுடன் இணைந்து நகர்கிறது. அவற்றின் பிரிவு, சங்கமம், கால அளவு, உதயம், அஸ்தமனம், முன்னறிவிப்புகள், தெற்கு-வடக்கு அயனங்கள், சமநிலைகள், கிரகங்களின் நிறம்—இவை அனைத்தும் த்ருவனால் ஏற்படுகின்றன. ஜீமூதா எனப்படும் மேகங்கள் உயிர்களின் ஆதாரமாக இருக்கின்றன. இரண்டாவது, அழைக்கும் காற்று; அந்த மேகங்கள் அதில் அடைக்கலம் அடைகின்றன; ஒரு யோஜனைக்கும் அரை தூரத்தில் அவை பிரிக்கப்படுகின்றன. அவற்றில் மழை உருவாகும் விதி தொடர் பொழிவாகும்; புஷ்கராவர்த்தகா எனப்படும் மேகங்கள் அந்த இறக்கைகளிலிருந்து தோன்றுகின்றன. இந்த மேகங்களின் இறக்கைகள், பெருமையும், வேண்டியதைத் தரும் சக்தியும் உடையவை, உயிர்களை அழிக்க முயன்றபோது, இந்திரன் அவற்றை வலுவாக வெட்டினான். உங்கள் இறக்கைகள் புஷ்கரா என அழைக்கப்படுகின்றன; நீர் நிறைந்தவை; அதனால் புஷ்கராவர்த்தகா என்று பெயர் பெற்றன. அவை பல்வேறு வடிவங்களும், பயங்கரமான ஒலிகளும் உடையன; யுக முடிவில் மழையை வரவழைத்து, பிரளயத்தின் தீயை அடக்குகின்றன. காற்றால் ஆதரிக்கப்பட்டு, அவை அமரமாகவும், யுகத்தின் ஓட்டத்தை நிறைவேற்றும் விதமாகவும் நகர்கின்றன; பிரம்மாண்டம் உடைந்தபோது, அவை அதன் இயற்கை விளைவாக உருவானவை. அந்த உடைந்த ஓட்டுகளிலிருந்து நான்கு முகங்கள் உடைய சுயம்புவான பிரம்மா தோன்றினார்—அந்த முடிச்சுகளும் மேகங்களாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. அவற்றின் ஊட்டம் புகைதான், விதிவிலக்கின்றி; அவற்றில் பர்ஜன்யன் சிறந்தவன், நான்கு திசைகளின் யானைகளுடன். யானைகள், மலைகள், மேகங்கள், பாம்புகள்—இவை அனைத்தும் ஒரே வகை, இரண்டு பிரிவுகள்; அவற்றின் ஒரே மூலாதாரம் நீர் என்று கூறப்படுகிறது. பர்ஜன்யன் மற்றும் திசை யானைகள், பனிக்காலத்தில், பனியில் பிறக்கும் பனி மற்றும் மழையை உண்டாக்கி, பயிர்களின் வளர்ச்சிக்காக செயற்படுகின்றனர். ஆறாவது, பரிவாஹா எனப்படும் காற்று, அவற்றின் ஆதாரமாக இருக்கிறது; அந்த ஆண்டவன் ஆகாயத்தில் ஓடும் கங்கைyai சுமக்கின்றான். அந்த புனிதமான, தெய்வீகமான, அமுதம் போன்ற தண்ணீர், திரிபதா என புகழ்பெற்றது, அதன் நடுங்கும் துளிகள் திசை யானைகள் தங்கள் அகலமான தளிர்களால் பரப்புகின்றனர். அவர்கள் துளிகளை வெளியிடுகின்றனர்; அவை ‘பனி’ என அழைக்கப்படுகின்றன; தெற்கில் ஹேமகூடா எனும் மலை உள்ளது. அந்த தெற்குப் பர்வதத்தின் வடக்கில், புண்ட்ரா எனும் பகுதி உள்ளது; அங்கு அதிக மழை உண்டாகிறது. அங்கே, பனியில் இருந்து மழை உருவாகிறது; பின்னர், இமயமலை காற்றால் பனி உருவாகிறது. அது தன் சக்தியால் இமயத்தைத் தாண்டி, பெரிய மலையில் மழையை கொண்டு வந்து பொழிகிறது; அதன் பிறகு மீதமுள்ள மழை மேலும் நகர்கிறது. பிறகு, யானையின் முகத்தில், உயிர்களின் வளர்ச்சிக்காக இரட்டை மழை உண்டாகிறது; அதிக மழை பெறும் வகையில். மேகங்களும், அவற்றின் ஊட்டமும் இப்போது விவரிக்கப்பட்டது; ஆனால், மழையின் கர்த்தா சூரியன் மட்டுமே என்று போதிக்கப்படுகிறது. மழை, வெப்பம், பனி, இரவு, சாயங்காலம், பகல், நன்மை, தீமை ஆகிய அனைத்தும் த்ருவனிடமிருந்து வருகின்றன. த்ருவன் தலைமையில், சூரியன் நீரைத் தாங்கி நிற்கின்றான்; அந்த நீர், அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ளது. அந்தச் சஞ்சலமான மற்றும் அசையாத உயிர்கள் எரியும்போது, அந்த நீர் புகையாய் மாறி இங்கிருந்து முழுவதும் பிரிந்து செல்கிறது. அதிலிருந்து மேகங்கள் உருவாகின்றன; மேகங்கள் உருவாகும் இடம் ‘மேக மண்டலம்’ என அழைக்கப்படுகிறது. சூரியன் தனது கதிர்களின் மூலம் அனைத்து உலகங்களிலிருந்தும் நீரை இழுத்துக்கொள்கிறது. கடலிலிருந்து, காற்றுடன் சேர்ந்து, கதிர்கள் நீரை எடுத்துச் செல்கின்றன; பிறகு, காலம், பருவங்கள் படி, சூரியன் சுற்றிச் சுற்றி இயக்கப்படுகின்றான்.