ஒரு நாள், காலத்தின் தன்மை பற்றி பேசும் போது, ஞானிகள் கூறினர்: ஒரு கணம் முப்பது பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது; ஒரு நாளில் பத்தும் ஐந்தும், அதாவது பதினைந்து பகுதிகள் உள்ளன. இந்த பகுதிகள், பிற்பகல் மற்றும் முற்பகல் நேரங்களில், குறையும் மற்றும் அதிகரிக்கும், இது இயற்கையாகவே நிகழ்கிறது. சாயங்கால கணத்தில், சூரியன் கதிர்கள் தவிர மற்ற எல்லாவற்றிலும் குறையும் மற்றும் அதிகரிக்கும் நிகழ்கிறது. சூரியன் மூன்று கணங்களை கடந்த பிறகு, அந்த நேரம் முற்பகல் என்று கருதப்படுகிறது; முற்பகலில் ஐந்து பகுதிகள் இருக்கின்றன. முற்பகல் தொடங்கியதும், அடுத்த மூன்று கணங்கள் முன்பகல் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. முன்பகலை தொடர்ந்து மூன்று கணங்கள் மதிய நேரத்திற்கு உரியது. மதிய நேரம் முடிந்ததும், அடுத்த நேரம் பிற்பகல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஞானிகள் இந்த பிற்பகல் நேரத்தை மூன்று முகூர்த்தாக மதிக்கின்றனர். பிற்பகல் முடிந்ததும், அந்த நேரம் சாயங்காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு நாள் பதினைந்து முகூர்த்தாகும்; சமநிலையின் போது, நாள் பதினைந்து முகூர்த்தாகும். பின்னர், சூரியன் வடக்கு அல்லது தெற்காக நகரும் போது, நாள் அதிகரிக்கிறது அல்லது குறைகிறது; நாள் இரவை உண்ணுகிறது, இரவு நாளை உண்ணுகிறது. சமநிலை, கதிர் மற்றும் வசந்த காலத்திற்கும் இடையே நடுப்புள்ளியாக நிறுவப்பட்டுள்ளது; உலகம் ஒளியின் எல்லையில் முடிவடைகிறது, அதற்கு அப்பால் இருட்டு என்று அழைக்கப்படுகிறது. உலகம் மற்றும் இருட்டின் நடுவில், உலகங்களின் காவலர்கள் நிற்கிறார்கள்; அந்த நான்கு பெரிய ஆன்மாக்கள் உயிர்கள் அழியும் வரை நிலைத்திருக்கின்றனர். அவர்கள்: சுதாமா, வைராஜா, கர்தமா (பிராணிகளின் அதிபதி), ஹிரண்யரோமா, பர்ஜன்யா, கேதுமான், ராஜசா ஆகியோர். இந்த உலக காவலர்கள், உலகம் மற்றும் இருட்டின் நான்கு திசைகளிலும் நிலைத்திருக்கின்றனர்; அவர்கள் இருமை, பெருமை, சோர்வு, சொத்துக்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்கள். அகஸ்தியாவின் வடக்கு உச்சி, தேவர்கள் மதிக்கும் அந்த இடம், பித்ரு வழியாகும் பாதையாக அறியப்படுகிறது; அது வைஷ்வானர பாதைக்கு அப்பால் உள்ளது. அங்கு, பித்ரு வழியை விரும்பும் முனிவர்கள், அக்கினோத்ரம் செய்வோர், உலகை தாங்கும் முனிவர்கள் வாழ்கிறார்கள். மனிதர்களின் தலைவர், உலகில் ஆரம்பம் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களை விரும்புபவர்கள், செயல்களை மேற்கொள்கின்றனர்; அவர்களின் பாதை தெற்குப் பாதை. எப்போது தர்மம் குறைகிறதோ, அவர்கள் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அதனை மீட்டெடுக்கிறார்கள்; கடுமையான தவம், நிறுவப்பட்ட எல்லைகள், புனித அறிவு மூலம். முன்னர் பிறந்தவர்கள், பின்னர் பிறப்பவர்களின் வீட்டில் மறுபிறவி எடுகின்றனர்; பின்னர் பிறந்தவர்கள், முன்னர் பிறந்தவர்களின் வீட்டில் மறுபிறவி எடுகின்றனர். இவ்வாறு, அவர்கள் உயிர்கள் அழியும் வரை சுற்றிச் சுற்றி வருகின்றனர்—எண்பத்திநான்கு ஆயிரம் குடும்ப முனிவர்கள். தெற்குப் பாதையில் சென்றவர்கள், உயிர்கள் அழியும் நிலையை அடைகிறார்கள்; இது, வைதிக சடங்குகள் செய்து, சாம்பல் இடங்களில் புகுந்தவர்களுக்கு வழங்கப்படும் கணக்காகும். உலக வாழ்க்கைக்காக, உயிர்கள் உருவாக, விருப்பு, வெறுப்பு, மற்றும் பாலியல் இணைப்பு காரணமாக— அதேபோல், ஆசையால் செய்யப்படும் செயல்கள், அறிவியல் பொருள் அனுபவம், மற்றும் இவை காரணமாக, அவர்கள் சாம்பல் இடங்களில் புகுந்தனர். த்வாபர யுகத்தில், ப்ரஜௌஷணி என்று அழைக்கப்படும் ஏழு முனிவர்கள் இங்கு பிறந்தனர்; அவர்கள் சந்ததி விரும்பவில்லை, அதனால் அவர்கள் மரணத்தை வென்றனர். அந்த வ்ரதமான முனிவர்களில், எண்பத்திநான்கு ஆயிரம் பேர், நீர் வழி முடிவை அடைய முடியவில்லை, உயிர்கள் அழியும் வரை. அவர்கள் இணைப்பு, பாலியல் தொடர்பைத் தவிர்ப்பு, பொறாமை மற்றும் வெறுப்பை நிறுத்துதல், உயிரினங்களை பாதிப்பதை தவிர்ப்பு ஆகியவற்றால்— பிறருடன் இணைவதில் குறைபாடுகளை அறிந்து, ஒலி மற்றும் அதுபோன்றவற்றின் குறைபாடுகளை அறிந்து, இந்த தூய காரணங்களால், அவர்கள் அமரத்துவத்தை அடைந்தனர். உயிர்கள் அழியும் வரை நிலைத்திருக்கும் அவர்களின் அமரத்துவத்தை அறிய வேண்டும்; ஏனெனில் மூன்று உலகங்களின் காலம், மரண பாதையில் செல்லும் அவர்களுக்கு இல்லை. பாவம் அல்லது புண்ணியம், கருமங்களுக்கு சமமானவை—குழந்தை அழித்தல் அல்லது அச்வமேத யாகம் போன்றவை—இவை உயிர்கள் அழியும் போது முடிவடைகின்றன, உயிர் மேலே செல்லும் முனிவர்களுக்கு. ஆனால், அவர்களுக்கு மேலாக, முனிவர்கள் இருப்பது, நிலையான த்ருவா இருக்கின்ற இடம்; அது விண்ணில் விஷ்ணுவின் தெய்வீகமான மூன்றாவது பிரகாசமான உலகம். அந்த விஷ்ணுவின் உச்ச இடத்தை அடைந்தவர்கள் துயரப்படுவதில்லை; ஆனால் உலகை விரும்பும் அவர்கள், த்ருவா உலகில் தர்மத்தின் மூலம் நிலைத்திருக்கின்றனர். இந்த தெய்வீகக் கதையை கேட்ட பிறகு, நான் லோமஹர்ஷணிடம், சூரியன், சந்திரன் மற்றும் அனைத்து கிரகங்களின் இயக்கம் பற்றி கேட்டேன். இந்த ஜோதி உடல்கள், சூரிய மண்டலத்தில் எப்படி ஒழுங்காக, குழப்பமில்லாமல் இயக்குகின்றன? யார் அவற்றை இயக்குகிறார்கள், அல்லது அவை தானாகவே இயக்குகின்றனவா? இதை அறிய விரும்புகிறோம், எனவே கூறுங்கள், நல்லவர்களில் சிறந்தவரே. உயிர்களின் குழப்பத்தை நான் விளக்குகிறேன்; நேரில் காண்பதும் கூட மனிதர்களை குழப்புகிறது. நான்கு தாராக்களில் திமிங்கிலம் என நிறுவப்பட்டவர், உத்தானபாதனின் மகன், வானில் நிலையாக நிற்கும் த்ருவா, அவர்— அவர் சுற்றிச் சூரியன், சந்திரன் மற்றும் கிரகங்களை இயக்குகிறார்; நட்சத்திரங்கள் அவரின் இயக்கத்தை சக்கரமாக பின்பற்றுகின்றன. ஜோதி உடல்கள் த்ருவாவின் மனத்தால் இயக்கப்படுகின்றன; அவை த்ருவாவுடன் காற்றின் பிணைப்பால் கட்டப்பட்டு நகர்கின்றன. அவற்றின் பிரிவு, இணைப்பு, காலம், உதயம், அஸ்தமனம், சுபசூசனம், தெற்கு மற்றும் வடக்கு அயனங்கள், சமநிலை, கிரகங்களின் நிறம்—இவை எல்லாம் த்ருவாவால் ஏற்படுகின்றன. ஜீமூதா என்று அழைக்கப்படும் மேகங்கள், உயிர்களின் மூலமாக உள்ளன. இரண்டாவது, அழைக்கும் காற்று; அந்த மேகங்கள் அதில் அடைக்கலம் பெறுகின்றன, ஒரு யோஜனாவும் அரைதூரமும், அவை பிரிக்கப்படுகின்றன. அவற்றில் மழை உருவாகும், தொடர்ச்சியான பொழிவாக விவரிக்கப்படுகிறது; புஷ்கராவர்த்தகா என்று அழைக்கப்படும் மேகங்கள், இறக்கைகளிலிருந்து எழுகின்றன. இந்த மேகங்களின் இறக்கைகள், அதிகமானவை, ஆசை நிறைவேற்றும், சக்திவாய்ந்தவை—இந்திரன் அவற்றை உயிர்களை அழிக்க விரும்பி, மிகுந்த வலிமையுடன் துண்டித்தார். இவ்வாறு, காலம், உலகம், முனிவர்கள், ஜோதி உடல்கள், மற்றும் மேகங்கள் பற்றிய விஷயங்கள், ஞானிகள் கூறியதை நான் கேட்டும், கேட்டும், அறிந்து கொண்டேன்.