பூமியின் மீது இரவு பகல் சுழலும் முறையைப் பற்றி முதலில் விவரிக்கப்படுகிறது. ஒரு நாள் முழுவதும் முப்பது நாழிகைகள் உள்ளன; பூமியின் எல்லைகளுக்கு இடையில் இந்த சுழற்சிகள் நடைபெறுகின்றன. சூரியன் உத்தராயணத்தில் செல்லும் போது, பகலில் அதன் இயக்கம் மெதுவாக இருக்கும்; ஆனால் இரவில் அது வேகமாக நகர்கிறது. அதே நேரத்தில், தட்சிணாயணத்தில் சூரியன் பகலில் விரைவாக நகர்கிறது, இரவில் அதன் இயக்கம் மெதுவாக இருக்கும். இந்த இயக்க வேறுபாடுகளால், இரவு பகல் தட்சிண பாதையில், மேஷ ராசிக்கு கீழே, மற்றும் உத்தர பாதையில், லோகாலோகா பரப்பில் பிரிக்கப்படுகிறது. உலகங்கள் விரிவடையும் பொழுது, அக்னி பாதைக்கு வெளியே, புஷ்கரத்திலிருந்து சூரியனின் ஒளி எவ்வளவு பரவுகிறதோ, அவ்வளவு தூரம் அந்த ஒளி விரிகிறது. அந்த வெளிப்புற எல்லைகளில், லோகாலோகா என்ற மலை உள்ளது; இந்த மலை பத்து ஆயிரம் யோஜன உயரம் கொண்டது. இந்த மலை ஒளியுடனும் ஒளியில்லாமலும், முற்றிலும் வட்டமாகவும், நட்சத்திரங்கள், சந்திரன், சூரியன், கிரகங்கள் மற்றும் பல நட்சத்திரக் கூட்டங்களுடன் உள்ளது. இந்த லோகாலோகா மலையின் உள்ளே உலகங்கள் பிரகாசிக்கின்றன; இதுவே உலகத்தின் எல்லை, இதைத் தாண்டினால் இருட்டு மட்டுமே உள்ளது. ஒளி என்ற தன்மையால் உலகம் தெரிகிறது; அதற்கு அப்பால் ஒளியில்லா பகுதி. லோகா மற்றும் அலோகா இணைந்திருப்பது, சூரியன் அவற்றைச் சுற்றி சுழலுவதால்தான். இதனால், முனிவர்கள் சொல்வதுபோல், அந்த இடம் 'சந்தியைக்காலம்' எனப்படுகிறது; அந்த சந்தியில் உதயம் மற்றும் அஸ்தமனம் நேரங்கள் இருக்கின்றன. முனிவர்கள், உதயம் நேரத்தை இரவாகவும், அஸ்தமனம் நேரத்தை பகலாகவும் கருதுகின்றனர். ஒவ்வொரு நாழிகையும் முப்பது பாகங்களைக் கொண்டது; பகலில் பத்து மற்றும் ஐந்து பாகங்கள் உள்ளன. இவை குறைவதும் அதிகரிப்பதும் நிகழ்கின்றன. சந்தியைக்காலத்தில், சூரியனின் கதிர்களைத் தவிர மற்ற எல்லா பகுதிகளிலும் இந்த குறைவு மற்றும் அதிகரிப்பு நிகழ்கிறது; சூரியன் மூன்று நாழிகைகளை கடந்த பிறகு, காலை ஆரம்பமாகிறது என்று கருதப்படுகிறது, அந்த காலத்திற்கு ஐந்து பாகங்கள் சொந்தமானவை. காலை தொடங்கிய பின்பு, மூன்று நாழிகைகள் 'பூர்வான்னம்' என அழைக்கப்படுகிறது. அடுத்து, மூன்று நாழிகைகள் மதியத்திற்கு உரியது; அதன் பிறகு மதியக்காலம் முடிந்ததும், அடுத்தது பிற்பகல் எனப்படுகிறது. இந்த காலம் மூன்று முகூர்த்தங்களாக கருதப்படுகிறது; பிற்பகல் முடிந்ததும் அந்த நேரம் மாலை எனப்படுகிறது. ஒரு நாள் பதினைந்து முகூர்த்தங்களைக் கொண்டது; சமவெளியில், ஒரு நாள் பதினைந்து முகூர்த்தங்களாக இருக்கும். அதன் பின்பு, சூரியன் வடக்கு அல்லது தெற்கு நோக்கி நகரும் போது, பகலும் இரவும் குறையவோ, அதிகரிக்கவோ செய்யும்; பகல் இரவைத் தின்றுவிடும், இரவு பகலைத் தின்றுவிடும். சமவெளி என்பது கதிர் மற்றும் வசந்தம் இடைப்பட்ட நடுவுப் புள்ளியாக நிறுவப்பட்டுள்ளது; உலகம் ஒளியின் எல்லையில் முடிகிறது, அதற்கு அப்பால் இருட்டு உள்ளது. அந்த உலகமும் இருட்டும் இடைப்பட்ட இடத்தில், உலகக் காவலர்கள் நின்றுள்ளனர்; அந்த நான்கு மகான்மாக்கள் உயிர்கள் அழியும் வரை அங்கு இருக்கின்றனர். அவர்கள்: சுதாமா, வைராஜா, கர்தம பிரஜாபதி, ஹிரண்யரோமா, பர்ஜன்யா, கேதுமான், ராஜசா ஆகியோர். இவர்கள் உலகத்தின் நான்கு திசைகளிலும், இருட்டின் எல்லையிலும் நிலைபெற்றிருக்கின்ற உலகக் காவலர்கள்; அவர்கள் இருமை, அகந்தை, சோர்வு, சொத்துகள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்கள். அகஸ்தியன் வடக்கு சிகரம், தெய்வீக முனிவர்களால் போற்றப்படுகிறது; அது பித்ருக்களின் பாதையாகும், வைஶ்வானர பாதைக்கு அப்பால் உள்ளது. அங்கு, பிள்ளைகள் வேண்டும் என விரும்பும் முனிவர்கள், அக்்னிஹோத்ரம் செய்யும் முனிவர்கள் குடியிருக்கிறார்கள்; அவர்கள் உலகத்தைத் தாங்கும் பித்ரு பாதையில் உறைகின்றனர். மக்களுக்குத் தலைவனே! உலகத்தில் ஆரம்பமும், பாக்கியமும் விரும்பும் அவர்கள் செயல்களை மேற்கொள்கிறார்கள்; அவர்களின் பாதை தெற்குப்பாதை. தர்மம் குறையும் போதும், அவர்கள் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அதனை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறார்கள்; கடும் தவம், நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகள், புனித அறிவு ஆகியவற்றால். முன்னர் பிறந்தவர்கள் பின் பிறந்தவர்களின் இல்லங்களில் பிறக்கிறார்கள்; பின் பிறந்தவர்கள் முன்னர் பிறந்தவர்களின் இல்லங்களில் பிறக்கிறார்கள்; இங்கு மரணம் நேரும் போது இப்படி நடக்கிறது. இந்த முறையில் அவர்கள் சுழன்று கொண்டே, உயிர்கள் அழியும் வரை தொடர்கிறார்கள்—எண்பத்திநாலாயிரம் குடும்பம் கொண்ட முனிவர்கள். இவர்கள் சூரியனின் தெற்குப்பாதையை எடுத்துக் கொண்டு, உயிர்கள் அழியும் வரைக்கும் செல்லுகிறார்கள்; இது யாகங்கள் செய்து, சிதைபாதையில் சென்றவர்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட கணக்கு. உலக வாழ்க்கைக்காக, உயிர்களின் ஆரம்பத்திற்காக, விருப்பு வெறுப்புகளால், சேர்க்கை மூலம் அவர்கள் இந்த சிதைபாதையில் சென்றனர். அதேபோல், விருப்பத்தில் இருந்து வரும் செயல்கள், இன்ப அனுபவம் ஆகிய காரணங்களால், அவர்கள் இந்த சிதைபாதையில் அடைந்தனர். துவாபர யுகங்களில், ப்ரஜௌஷணி என அழைக்கப்படும் ஏழு முனிவர்கள் இங்கு பிறந்தனர்; அவர்கள் சந்ததியைக் கைவிட்டனர், அதனால் அவர்கள் மரணத்தை வென்றனர். அந்த பிரம்மச்சாரி முனிவர்களில் எண்பத்திநாலாயிரம் பேர், அவர்கள் செல்லும் நீர் பாதை உயிர்கள் அழியும் வரை முடிவடையாது. அவர்கள் ஒன்றிணைவதன் மூலம், செக்ஸ் தவிர்த்தல், பொறாமை மற்றும் வெறுப்பை நிறுத்துதல், உயிர்களை காயப்படுத்துவதைத் தவிர்த்தல் ஆகியவற்றால், பிறருடன் சேர்வதில் உள்ள குறைகளை உணர்ந்து, குரல் முதலியவற்றில் விருப்பம் வைக்காமல், தூய காரணங்களால் அவர்கள் அமரத்துவத்தை அடைந்தார்கள். இப்படி உயிர்கள் அழியும் வரை நிலைபெறும் அமரத்துவம் அவர்களுக்கு உண்டு; ஆனால் மரண பாதையில் செல்லும் அவர்களுக்கு மூன்று உலகங்களின் கால அளவு இல்லை. பாபம், புண்ணியம் போன்ற செயல்களின் பலன்கள், கருமம், அஸ்வமேதம் போன்றவற்றுக்கு சமமானவை, உயிர்கள் அழியும் போது முடிவடைகின்றன; மேலே செல்லும் விந்து கொண்டவர்களுக்கு இது பொருந்தும். ஆனால், இவர்களைவிட மேலானவர்கள் முனிவர்கள்—அங்கு நிலைபெற்றுள்ள த்ருவா; இது விண்ணில் உள்ள விஷ்ணுவின் தெய்வீகமான மூன்றாம் பிரகாசமான உலகம். அந்த உயர்ந்த விஷ்ணு உலகத்தை அடைந்தவர்கள் துக்கமின்றி இருப்பார்கள்; ஆனால் உலகத்தை விரும்பும் அவர்கள், த்ருவா பகுதியில் தர்மத்தால் நிலைத்திருக்கிறார்கள். இந்த தெய்வீகமான கதையை கேட்ட பிறகு, நான் லோமஹர்ஷணரை நோக்கி, சூரியன், சந்திரன் மற்றும் கிரகங்கள் எவ்வாறு சூரிய மண்டலத்தில் ஒழுங்காக, குழப்பமின்றி சுழலுகின்றன என்பதை கேட்டேன்.