விவஸ்வானின் மகனாக வண்ணத்தில் ஒத்த சாவர்ணி பிறந்தான்; அவன் பிறகு, வரிசையாக, சனி, தபதி, விஷ்டி என்பவர்களும் பிறந்தார்கள். காயை என்ற தெய்வீக பெண்ணில், பிரகாசமான விவஸ்வான், அவளை சஞ்ச்ஞையாக நினைத்து, பிள்ளைகளை பெற்றான். ஆனால் காயை, தன் சொந்த பிள்ளைகளுக்கு அதிக அன்பும், மனுவுக்கான பிள்ளைகளுக்கு குறைவான அன்பும் காட்டினாள். மூத்த மனு இதை கவனிக்கவில்லை. ஆனால் யமன், கோபத்தில் ஆவி கொள்ள, தனது வலது காலை உயர்த்தி காயையை மிரட்டினான். அதனால் காயை யமனை சபித்தாள்: “உன் இந்த ஒரு காலை புண்பட்டதாகவும், புழுக்கள் நிறைந்ததாகவும், பூஞ்சியும் இரத்தமும் வடிக்கும் நிலையிலும் இருக்கும்!” என்று கூறினாள். யமன், அந்த சாபத்தால் வருந்தி, தந்தையான மனுவிடம் சென்று, “அம்மா என்னை காரணமின்றி சபித்துவிட்டாள், பகவானே!” என்று முறையிட்டான். “நான் சிறுவயதில் என் காலை சற்று உயர்த்தினேன்; மனு அவரைத் தடுக்க முயன்றும், அவள் என்னை சபித்துவிட்டாள்,” என்று தன் வருத்தத்தை வெளிப்படுத்தினான். மேலும், “அவள் நம்முடைய உண்மையான தாய் அல்ல; அவளது சாபத்தால் நான் அழிந்துவிட்டேன்,” என்று மனுவிடம் கூறினான். மனு யமனிடம், “நாம் யாரும் முடிவற்ற அறியாமையிலிருந்து விடுபட முடியாது; செய்கைகளின் பிணைப்பிலிருந்து யாரும் தப்ப முடியாது. உயிரோடு இருக்க வேண்டிய நிலையே தவிர்க்க முடியாது என்றால், மற்ற உயிர்கள் குறித்து என்ன சொல்ல முடியும்?” என்று கூறினார். பிறகு, “நீ சாபத்தால் ஏற்பட்ட புழுக்களைத் தின்று அழிக்க காகம் (கோழி) உண்டாகட்டும்; அது ஈரப்பதமும் இரத்தமும் நீக்கி, அவற்றைச் சாப்பிடும்,” என்று தீர்வு கூறினார். இவ்வாறு அறிவுரையறிந்து, புகழ்பெற்ற யமன், பற்றினின்மை கொண்டு, புனிதமான கோகர்ணத்தில் கடுமையான தவம் செய்தான்; இலையையும் காற்றையும் மட்டும் உணவாக எடுத்தான். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் மகாதேவனை வழிபட்டான். மகாதேவன் திருப்தியடைந்து, யமனுக்கு வரம் அளிக்க வந்தார். யமன், உலகத்தின் காவலாளராகவும், பித்ருலோகத்தின் அதிபதியாகவும், தர்மம் மற்றும் அதர்மம் ஆகியவற்றை ஆராயும் அதிகாரத்தையும் வேண்டினான். மகாதேவன், த்ரிசூலத்தை ஏந்தியவராக, அவனுக்கு உலக காவல், பித்ருலோகத்தின் அதிபதித்துவம், தர்ம–அதர்மங்களை கண்காணிக்கும் உரிமை ஆகியவற்றை வழங்கினார். அந்த சமயம், விவஸ்வான், சஞ்ச்ஞாவின் செயல்களை அறிந்து, த்வஷ்ட்ரிடம் சென்று, கோபத்துடன் அனைத்தையும் விவரித்தான். த்வஷ்ட்ர், முதலில் அமைதியாக, “உன் மகிமை மிக அதிகம்; அது தீவிரமான இருளையும் நீக்குகிறது,” என்று கூறினார். “அவள் குதிரையின் ரூபத்தை எடுத்துக் கொண்டு என்னிடம் வந்தாள்; நான் அவளை அடக்கினேன், நீயும் அப்படியே செய்தாய், சூரியனே! அவள் என்னை அறியாமல் வந்ததற்காக, நீ என் இல்லத்திற்குள் வர இயலாது,” என்று கூறினான். அவ்வாறு கூறப்பட்டதும், சஞ்ச்ஞா குற்றமற்றவளாக, குதிரை வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, பாலைவனத்தில் நிலைபெற்றாள். த்வஷ்ட்ரிடம், “நீ என் அருளுக்குத் தகுதியானவன் என்றால், உன் பிரகாசத்தை நான் ஒரு கருவியில் வைத்து, அதை நீக்குகிறேன்,” என்று கூறினான். “உன் ரூபம் உலகத்திற்கு இனிமையாக அமையட்டும்,” என்று கூறி, த்வஷ்ட்ர் சூரியனைச் சுற்றினான். அந்த பிரகாசத்தைப் பிரித்து, விஷ்ணுவுக்காக சக்கரத்தை, ருத்ரனுக்காக த்ரிசூலத்தை, இந்திரனைவிட வலிமையான வஜ்ராயுதத்தை உருவாக்கினான். மேலும், அரக்கர்களையும் தானவர்களையும் அழிக்க, ஆயிரம் கதிர்கள் கொண்ட ஒப்பற்ற வடிவத்தை உருவாக்கினான்; ஆனால் பாதங்களை மட்டும் பெரிதாக விட்டுவிட்டான். த்வஷ்ட்ர், அந்த சூரியனின் வடிவத்தை பாதங்களாக மீண்டும் பார்க்கத் துணிந்ததே இல்லை. அதனால், சூரியனை விக்கிரகமாக வடிவமைக்கும் போது, பாதங்களை யாரும் வடிவமைக்கக் கூடாது என்று கூறப்பட்டது. அப்படி செய்வோர் மிகப்பெரிய பாவம் செய்து, சபிக்கப்பட்ட நிலைக்கு சென்று, இந்த உலகில் குடிலாக வாழ்வார்கள். எனவே, தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகியவற்றை விரும்புவோர், எந்தக் கோயிலிலும், ஓவியத்திலும், தேவர்களின் தலைவனான சூரியனின் பாதங்களை வடிவமைக்கக் கூடாது. அப்போது, அந்த பாக்கியசாலி தேவாதிபதி, உலகில் வந்து, சூரியனின் முகத்தை விரும்பி ஆசைப்படத் தொடங்கினான். சஞ்ச்ஞா, பெரும் பிரகாசத்துடன் குதிரை வடிவம் எடுத்துக் கொண்டாள்; மனதில் கலக்கம், பயம் கொண்டு இருந்தாள். அவளது மூக்கிலிருந்து ஒரு விந்து வெளியே வந்தது; அதை வேறு ஒருவருடையதாக எண்ணினாள். அந்த விந்திலிருந்து அசுவினிகள் பிறந்தார்கள். அவர்கள் இரட்டையர்கள் என்பதால், தாஸ்ரர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டார்கள்; மூக்கிலிருந்து பிறந்ததால், நாசத்யர்கள் என்ற பெயரும் பெற்றார்கள். நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு, இந்த உண்மையை அறிந்து, சூரியன் பெரும் திருப்தி அடைந்தான். பின், சஞ்ச்ஞா தன் கணவருடன் ஆனந்தமாக வானத்தில் ரதத்தில் ஏறி சென்றாள். இன்று கூட, சாவர்ணி மனு, மேரு மலையில், தவத்தில் திளைக்கிறார். சனியின் தவ பலத்தால், அவன் கிரகங்களில் சமத்துவம் பெற்றான். யமுனை, தபதி ஆகியோர் மீண்டும் நதிகளாக ஆனார்கள்; கொடிய இயல்புடைய விஷ்டி, காலமாக நிலைபெற்றான். விவஸ்வானின் மகனான மனுவுக்கு பத்து வலிமைமிக்க மகன்கள் பிறந்தார்கள்; அவர்களில் முதலில் இலா, ஒரு புதல்வப் யாகத்தில் பிறந்தான். இக்ஷ்வாகு, குஷநாபha, அரிஷ்ட, த்ரிஷ்ட, நரிஷ்யந்த, கரூஷ, சர்யாதி, ப்ருஷத்ர, நாபாக என்ற இந்த ஒன்பது பேரும், தெய்வீக–மனித இயல்புடையவர்களாக, மனுவின் மகன்கள். மனு, தர்மத்தை விரும்பி, தனது மூத்த மகன் இலாவை அரசராக ஆக்கியபின், மீண்டும் பெரிய வனத்தில் தவம் செய்ய சென்றான். பிறகு, இலா, உலகை வெல்வதற்காக, பூமியைச் சுற்றி, எல்லா கண்டங்களையும் கடந்து, நிலத்தின் அதிபதிகளை அடக்கியான். அவன், சிவபெருமானின் புனிதக் கானகமான சரவணத்திற்கு, குதிரைகள் இழுக்கும் ரதத்தில் சென்று, அங்கு விருட்சங்களும், மண்விளைவிக்கும் கொடிகளும் நிரம்பிய அழகான இடத்தை அடைந்தான். அங்கு, தேவர்களின் தலைவர் சம்பு, பிறைச்சந்திரத்துடன் அலங்கரித்து மகிழ்கிறார்; அங்கேயே, சரவணத்தில் உமையுடன் ஒரு ஒப்பந்தம் ஏற்பட்டது. “உன் அந்த காடில் எந்த ஆண் நபர் நுழைந்தாலும், பத்து யோஜனை பரப்பில் முழுவதும் பெண்ணாக மாறுவான்,” என்று அந்த ஒப்பந்தம் கூறப்பட்டது. அந்த ஒப்பந்தத்தை அறியாமல், அரசன் இலா ஒருநாள் சரவணத்தில் நுழைந்தான்; உடனே அவன் ஆண்மையை இழந்து, பெண்ணாக மாறினான். அவனது ஆண்மை அனைத்தும் போய்விட்டது; ஆச்சரியப்பட்ட அரசன், பெண் உருவம் பெற்று, உயர்ந்த, முழுமையான முலைகளுடன் ஒரு பெண்ணாக ஆனான்.