யுதிஷ்டிரன் அந்த மகான்மாக்கள் முனிவரைப் பார்த்து பெரும் மகிழ்ச்சியுடன் கூறினான்: “இன்று என் பிறவி பயனடைந்தது; இன்று என் குலம் ரட்சிக்கப்பட்டது; உங்களைப் பார்த்ததாலே நான் பரம பாக்கியமடைந்தேன், முனிவரே. உங்களைப் பார்த்ததின் காரணமாக, இன்று நான் பாவத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றேன்; புனிதரே, இப்போது நான் எனது உண்மையான நிலையை அறிந்தேன்; எனது மனம் எல்லா மாசுகளிலிருந்தும் சுத்திகொண்டது. இதேபோல், உங்களுடைய பிறவியும் பாக்கியமானதே; உங்களுடைய குலமும் புனிதமானதே. உங்களால் இந்த புனிதக் கதையைச் சொல்வதால், புண்ணியம் பெருகுகிறது; கேட்பவர்களுக்கு பாவம் அழிகிறது. யமுனையின் புண்ணியத்தையும், அங்கே கிடைக்கும் பலனையும் எனக்குச் சொல்லுங்கள், மகா முனிவரே. நீங்கள் பார்த்ததும் கேட்டதுமாக எல்லாவற்றையும் விளக்குங்கள். அப்போது முனிவர் கூறினார்: "சூரியனின் மகளாகிய தேவி, மூவர் உலகிலும் புகழ்பெற்றவளாகிய யமுனை என்ற புனித நதி அங்கே ஓடுகிறது. எவ்வாறு கங்கை வெளியே வந்ததோ, அதே பாதையில் யமுனையும் வந்தாள்; ஆயிரக்கணக்கான யோஜனங்களில் அவளது புகழால் பாவம் அழிகிறது. அங்கே யமுனையில் நீராடி, நீர் குடித்தால், யுதிஷ்டிரா, அவளைப் போற்றி புண்ணியம் பெறலாம்; அவளைப் பார்த்தாலே மங்களகரமான அனுபவங்களை காணலாம். அங்கே முழுகி, நீர் குடித்தால், ஏழு தலைமுறைகள் வரை பாவம் கழுவப்படுகிறது; யார் அங்கே உயிரை விட்டாலும், அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றனர். யமுனையின் தெற்குக் கரையில் ‘அக்னி தீர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்படும் இடம் உள்ளது; மேற்கு கரையில் தர்மராஜாவின் தீர்த்தம் ‘நரக’ என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. அங்கே நீராடி உயிரை விட்டவர்கள் சொர்க்கத்திற்குச் சென்று மீண்டும் பிறக்கவில்லை; இவ்விதமாக, யமுனையின் தெற்குக் கரையில் ஆயிரக்கணக்கான தீர்த்தங்கள் உள்ளன. வடக்கில், நான் சொல்வேன்: ஆதித்யனாகிய மகாத்மாவின் தீர்த்தம் ‘நிரஞ்சன’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அங்கே தேவர்கள், இந்திரனோடு சேர்ந்து வாசிக்கின்றனர். யுதிஷ்டிரா, அந்த தீர்த்தத்தில் தினமும் மூன்று வேளை சந்தியாவந்தனம் செய்வோர், தேவர்களும், ஞானிகளும் அந்த தீர்த்தத்தை வழிபடுகின்றனர். நீயும் பக்தியுடன் தீர்த்தங்களில் நீராட வேண்டும்; பல தீர்த்தங்கள் பாவங்களை அழிக்கும் என்று நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன. அங்கே நீராடி உயிரை விட்டவர்கள் சொர்க்கத்திற்குச் சென்று மீண்டும் பிறக்கமாட்டார்கள். கங்கை, யமுனை — இரண்டும் சமமான பலன்களைத் தருகின்றன; கங்கை முதன்மை பெற்றதாலே எல்லா இடங்களிலும் அவளை வழிபடுகிறார்கள். ஆகவே, குந்தியின் மகனே, எல்லா தீர்த்தங்களிலும் நீராட வேண்டும்; வாழ்க்கையில் செய்த பாவங்கள் எல்லாம் உடனே அழிகின்றன. யார் அதிகாலை எழுந்து இந்த கதையைச் சொன்னாலும், அல்லது கேட்டாலும், அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, சொர்க்கலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள். பிரம்மனால் சொல்லப்பட்ட புராணத்தை நான் கேட்டுள்ளேன்; ஆயிரம், நூறு, பத்தாயிரம் தீர்த்தங்கள் — இவை அனைத்தும் புனிதமானவை, தூய்மையானவை, உயர் நிலையை அளிக்கக்கூடியவை. சோம தீர்த்தம் மிகப் பெரிய புண்ணியத்தை அளிக்கிறது; பெரிய பாவங்களையும் அழிக்கிறது; அங்கே நீராடுவதை மட்டுமின்றி, நூற்றுக்கணக்கான மக்களை அது ரட்சிக்கிறது. ஆகவே, எல்லா முயற்சியுடனும் அங்கே நீராட வேண்டும். பூமியில் நைமிஷம் புனிதமானது; ஆகாயத்தில் புஷ்கரம்; மூன்று உலகிலும் குருக்ஷேத்திரம் சிறப்பானது. இவைகளை எல்லாம் விட்டு, ஏன் ஒரே தீர்த்தத்தைப் பெருமைப்படுத்துகிறீர்கள்? அங்கே சொல்வது அளவிற்கொளவியதல்ல; நம்பத் தகுதியும் இல்லை; அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. பரமபதமும், விரும்பும் அனுபவங்களும் — ஏன் சிறிது முயற்சியிலேயே பெரும் தர்மத்தைப் புகழ்கிறீர்கள்? எனக்குள்ள சந்தேகத்தை, நீங்கள் பார்த்ததும் கேட்டதும் போலத் தீர்த்துக் கூறுங்கள். நம்ப முடியாததை, அதுவே தெளிவாக இருந்தாலும், நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுக்கு சொல்லக் கூடாது. நம்பிக்கையில்லாத, தூய்மை இல்லாத, கெட்ட மனம் கொண்ட, மங்களம் கைவிட்டவர—all these are sinners; நீங்கள் இவ்வாறு கூறியுள்ளீர்கள். இப்போது, ப்ரயாகாவின் மகத்துவத்தை நான் சொல்வேன்; பார்த்ததும் கேட்டதும், நேரடியாகவும், மறைமுறையாகவும், அது எப்படியோ சொல்லப்படும். பார்த்தது, பார்க்காதது, கேட்டது—எல்லாவற்றையும் சாஸ்திரத்தை ஆதாரமாக வைத்து, யோகத்துடன் மனதை ஒன்றிணைக்க வேண்டும். ஆனால் மற்றொருவர் யோகம் பெற முயன்றாலும், ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பிறகு மட்டுமே அதை அடைய முடியும்; மனிதனுக்கு யோகம் மிகக் கடினமாகக் கிடைக்கும். ஒரு மனிதன் ஆயிரம் முறையும் யோகாசனங்களைச் செய்தால், அல்லது எல்லா நகைகளையும் பிராமணர்களுக்கு தானமாக அளித்தாலும், அதனால் யோகத்தை அடைய முடியாது; ஆனால் ப்ரயாகாவில் உயிரை விட்டால், இவை அனைத்தும் கிடைக்கும்; வேறு எங்கும் கிடைக்காது. இப்போது நான் உனக்கு முக்கியமான காரணத்தைச் சொல்கிறேன்; பாரதா, நம்பிக்கையுடன் கேள். பிரம்மம் எங்கும், எல்லா உயிர்களிலும் காணப்படுகிறது. ஒரு பிராமணனில் இருப்பது பிரம்மம் அல்ல என்று சொன்னாலும், பிரம்மம் எல்லா உயிரிலும் மதிக்கப்பட வேண்டும். அதனால், எல்லா உலகிலும், ஞானிகள் ப்ரயாகாவை மதிக்க வேண்டும்; யுதிஷ்டிரா, தீர்த்தங்களின் அரசனை உண்மையில் போற்ற வேண்டும். பிரம்மாவும் எப்போதும் ப்ரயாகாவை நினைவில் வைக்கிறார்; தீர்த்தங்களின் அரசனை அடைந்தவனுக்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை. யார் தெய்வீக நிலையை அடைந்திருக்கிறார்களோ, அவர்கள் மீண்டும் மனிதராகப் பிறக்க விரும்புவார்களா? இதை வைத்து நீயும் புரிந்துகொள், யுதிஷ்டிரா; நான் உன்னிடம் சொன்னது மிகவும் புனிதமானது. இதை நீ கேட்டுள்ளாய்; நான் மீண்டும் மீண்டும் ஆச்சரியப்படுகிறேன்—யோகத்தால் அந்த நிலை எப்படிப் பெறப்படுகிறது? கர்மத்தால் சொர்க்கத்தில் வாழும் நிலை எப்படிப் பெறப்படுகிறது? தானம் அளிப்பவர் பல அனுபவங்களையும், தம் செயல்களின் பலனையும் பெறுகிறார்கள், போல் பசுக்கள் போன்றவற்றை. ஆனால் அந்தச் செயல்களால் பூமி பெறப்படுகிறதா என்று நான் கேட்கிறேன். மன்னா, உறுதியாகக் கேள்—நியமிக்கப்பட்ட செயல்களால் பூமி, பசு, அக்னி, பிராமணன், வேதம், பொன், நீர், பெண்கள்—இவை எப்படி பெறப்படுகின்றன என்பதைக் கூறுகிறேன். தாயையும் தந்தையையும் நிந்திப்பவர்கள்—அவர்களுக்கு உயர்வு கிடையாது; உலகத்தின் அதிபதி இவ்வாறு அறிவித்துள்ளார். யோகத்தை அடைவது மிகவும் கடினமானது; தீய செயல்களைச் செய்பவர்கள் கொடிய நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள். யார் யானை, குதிரை, பசு, வண்டி, நகை, முத்து, பொன் அல்லது ஏதேனும் ஒன்றை ரகசியமாகக் கெடுத்து, பிறகு அதை தானமாக அளிக்கிறார்களோ, அவர்கள் சொர்க்கத்திற்கு செல்லமாட்டார்கள்; அனுபவிப்பவர்கள் தானம் அளிப்பவர்களே; இப்படி தவறான செயல்களில் ஈடுபடுவோர் மீண்டும் நரகத்தில் வேதனைப்படுவார்கள்.