மார்கண்டேயர் தரிசனத்துக்கு வந்த செய்தியை காவலர் விரைவாக தர்மபுத்திரருக்கு அறிவித்தான்: "மார்கண்டேய முனிவர் உங்களைப் பார்க்க விரும்புகிறார்; அவர் வாசலில் நிற்கிறார்." இதைக் கேட்டதும் தர்மபுத்திரர் அவசரமாக வாசலுக்கு ஓடிவந்தார். அவர் முனிவரைப் பார்த்தவுடன், "உங்களுக்கு வரவேற்பு, மகா பாக்கியசாலி! உங்களுக்கு வரவேற்பு, பெரிய முனிவரே! இன்று என் பிறவி பயனடைந்தது; இன்று என் குலம் ரட்சிக்கப்பட்டது," என்று மகிழ்ச்சியுடன் கூறினார். "இன்று என் முன்னோர்கள் உங்களைப் பார்த்து மகிழ்கிறார்கள், முனிவரே! இன்று உங்களைப் பார்த்ததால் என் உடலும் பரிசுத்தமாயிற்று," என்று அவர் மனமார்ந்த மரியாதையுடன் சொன்னார். பின்னர், அந்த மகான் யுதிஷ்டிரர், மார்கண்டேயரை ஆசனத்தில் அமரவைத்து, பாதபூஜை மற்றும் பிற மரியாதைகளைச் செய்து அவரை கௌரவித்தார். மார்கண்டேயர், அந்த வரவேற்பில் மகிழ்ந்து, அரசனை நோக்கி, "அரசே! நீ ஏன் அழுகிறாய்? உன்னை எந்தக் காரணம் வருத்துகிறது? உனக்கு என்ன துன்பம்? விரைவாக எனக்குச் சொல்," என கேட்டார். தர்மபுத்திரர் பணிவுடன், "மஹாமுனிவரே, இந்த ராஜ்யத்திற்காக எங்களுக்கு நடந்த அனைத்தையும் அறிந்தபின், நான் கவலையில் சிக்கிக் கொண்டேன்," என்று தன் மனகஷ்டத்தை வெளிப்படுத்தினார். அதற்கு மார்கண்டேயர், "அரசே, வீரர்களுக்கான நியமத்தை கேள்: யுத்தத்தில் போரிடும் ஞானிகளுக்கு பாவம் இல்லை. அதிலும், அரசன், க்ஷத்திரியன் என்றால் இன்னும் கவலை வேண்டாம்; மனதை உறுதியாக வைத்துக்கொள்; பாவம் குறித்து வருந்த வேண்டாம்," என்று அறிவுரை கூறினார். பின்னர், யுதிஷ்டிரர் தாழ்மையுடன் தலையணைத்து, "மூன்று உலகங்களையும் காணும் மகாமுனிவரே, அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெற என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை சுருக்கமாக சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டார். மார்கண்டேயர், "அரசே, புண்ணியசாலிகள் செய்யும் சிறந்த யாத்திரை, ப்ரயாகாவுக்குச் செல்வதே பாவநாசனத்திற்கு உத்தமம்," என்று கூறினார். யுதிஷ்டிரர் தொடர்ந்து கேட்டார்: "புராதன காலத்தில் பிரம்மா பகவான் கூறியது போல், நீ சரியாக விவரித்துக் கொடுக்க விரும்புகிறேன். மக்கள் எப்படி ப்ரயாகாவுக்குச் செல்கிறார்கள்? அங்கு இறந்தவர்களுக்கு என்ன பலன்? அங்கு ஸ்நானம் செய்தால் என்ன கிடைக்கும்? ப்ரயாகாவில் வாழ்வோருக்கு என்ன பலன்? தயவு செய்து எல்லாவற்றையும் விளக்குங்கள்; எனக்கு மிகுந்த ஆவல் உள்ளது," என்றார். மார்கண்டேயர் அன்புடன் கூறினார்: "அழகானவரே, நான் பழங்காலத்தில் அனைத்து பிராமணர்களிடமும் கேட்டபடி, அங்கு கிடைக்கும் பரம பலனை சொல்கிறேன். ப்ரயாகாவிலிருந்து பிரதிஷ்டானம், நகரத்திலிருந்து வாஸுகி ஏரி, கம்பாலா மற்றும் அஸ்வதரா ஆகிய இடங்களுக்கு இடையே, பஹுமூலகா என்ற பாம்பும் உள்ள இந்தப் பகுதி 'பிரஜாபதி க்ஷேத்திரம்' என மூவுலகிலும் புகழ்பெற்றது. அங்கே ஸ்நானம் செய்வோர் சுவர்க்கத்திற்கு செல்கிறார்கள்; அங்கே இறப்போர் மறுபிறவி எடுக்காமல் விடுவார்கள். அதனால் பிரம்மா மற்றும் தேவர்கள் அத்தலம் பாதுகாப்பதற்காக வந்து கூடி இருக்கிறார்கள். பல புண்யஸ்தலங்கள் உலகில் உள்ளன; அவற்றை நூறு ஆண்டுகளிலும் விவரிக்க முடியாது. ஆனால் ப்ரயாகாவின் மகிமையை நான் சுருக்கமாக சொல்கிறேன். அங்கே, அறுபதாயிரம் வில்லுகள் கங்கையை பாதுகாக்கின்றன; சூரியன் தனது ஏழு குதிரைகளுடன் எப்போதும் யமுனையை காப்பாற்றுகிறார். இந்திரன் ப்ரயாகாவை எப்போதும் பாதுகாக்கிறார்; ஹரி மற்றும் தேவர்கள் அந்தத் திருத்தலத்தை காப்பாற்றுகிறார்கள். திரிசூலம் ஏந்தும் சிவபெருமான் அப்பெரிய ஆலமரத்தை எப்போதும் காப்பாற்றுகிறார்; அந்த இடத்தை தேவர்கள் பாதுகாக்கிறார்கள்; அது பாவநாசி, புண்ணியமானது. அநியாயம் நிறைந்த உலகம் அந்த நிலையை எட்ட முடியாது; ஆனால் ப்ரயாகாவை நினைப்பவரின் சிறிய பாவம் கூட முற்றிலும் அழிகிறது. அந்தத் திருத்தலத்தைப் பார்த்தாலோ, அதன் பெயரைச் சொன்னாலோ, அங்கே மண்ணை எடுத்தாலோ பாவம் நீங்கும். அங்கே உள்ள ஐந்து தீர்த்தங்களில், கங்கை நடுவில் இருக்கிறாள்; ப்ரயாகாவின் வாயிலில் பாவம் உடனே அழிகிறது. ஆயிரம் யோஜன தொலைவிலும் கங்கையை நினைத்தாலே—even பாபிகள்—பரமபதத்தை அடைவார்கள். கங்கையைப் புகழ்ந்தால் பாவம் போகும்; பார்த்தால் புண்ணியம் கிடைக்கும்; ஸ்நானம் செய்து குடித்தால், ஏழு தலைமுறை வரை பரிசுத்தம் அடைவார்கள். யார் சத்தியத்தைப் பேசுகிறார்களோ, கோபத்தை வென்றவர்களோ, அக்ரௌரராக இருப்பவர்களோ, தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களோ, உண்மையை அறிந்தவர்களோ, கோமாதா மற்றும் பிராமணர்களின் நலனில் மகிழ்வோர்களோ—அவர்கள் கங்கை, யமுனை ஆகிய இரண்டிற்கிடையில் ஸ்நானம் செய்தால் பாவம் நீங்கும்; மனதில் நினைக்கும் ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறும். பின்னர், அனைத்து தேவர்களாலும் பாதுகாக்கப்படும் ப்ரயாகாவுக்குச் சென்று, ப்ரஹ்மசாரியாக ஒரு மாதம் தங்கி, பித்ருக்களுக்கு மற்றும் தேவர்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்தால், அவர் எங்கு பிறந்தாலும் விரும்பிய பலனை அடைவார். அங்கே, மூவுலகிலும் புகழ்பெற்ற சூரியனின் மகளாகிய யமுனை புனிதமாக பாய்கிறது; அங்கே, மகேஸ்வரன் எப்போதும் உடலோடு இருக்கிறார். யுதிஷ்டிரா, ப்ரயாகம் மனிதர்களால் அடைய அரிய திருத்தலம்; அங்கே தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், முனிவர்கள், சித்தர்கள் மற்றும் சாரணர்கள் ஸ்நானம் செய்து சுவர்க்கத்தில் வாழ்கிறார்கள். இப்போது மீண்டும் ப்ரயாகாவின் மகிமையை கேள், அரசே; இதைக் கேட்டாலே பாவம் நீங்கும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. துன்புறுபவர்கள், ஏழைகள், உறுதியுடன் இருப்பவர்கள்—அவர்களுக்கு ப்ரயாகமே உத்தம இடம்; இதை எளிதாக எடுத்துரைக்கக்கூடாது. நோயாளி, துன்பம் அடைந்தவர், முதுமை அடைந்தவர்—யாரேனும் கங்கை-யமுனை இடையில் உயிர் விட்டால், அவர் கந்தர்வர், அப்சராஸ் ஆகியோர் நடுவில், பொன்னும் சூரியனும் போல் பிரகாசிக்கும் விமானங்களில் சுவர்க்கத்தில் விளையாடுவார். அவர் விரும்பும் அனைத்து இன்பங்களையும் பெறுவார்; அதில் எல்லா வகை மணிகள், கொடிகள், அழகிய பெண்கள் சூழ்ந்த சுவர்க்க வாசஸ்தலத்தில் மகிழ்வார். பாடலும் இசையுடன் எழுப்பப்பட்டு, அவர் சுவர்க்கத்தில் பெருமையுடன் வாழ்வார், பிறந்ததையே மறந்து விடும் அளவிற்கு. பின்னர், புண்ணியம் முடிந்தபின், பூமியில் செல்வமும் பொன்னும் மணியும் நிறைந்த குடும்பத்தில் பிறப்பார்; அந்தத் திருத்தலத்தை நினைத்து, மறுபடியும் அங்கே செல்வதற்காக வாய்ப்பு பெறுவார். தனது நாட்டிலோ, காட்டிலோ, வெளிநாட்டிலோ, வீட்டிலோ—யாரேனும் ப்ரயாகத்தை நினைத்து உயிர் விட்டால், அவர் ப்ரஹ்மலோகத்தை அடைவார் என்று முனிவர்கள் கூறுகிறார்கள். அங்கே மரங்கள் எல்லா ஆசைகளையும் தரும்; பூமி பொன்னால் ஆனது; முனிவர்கள், யோகிகள், சித்தர்கள் வாழும் அந்த உலகை அவர் அடைவார். இந்த மாதிரியாக, ப்ரயாகா மஹிமையை மார்கண்டேய முனிவர் தர்மபுத்திரருக்கு பக்தி, அன்புடன் விவரித்தார்.