பீஷ்மா, திரோணர், பேராற்றல் கொண்ட கர்ணன், மற்றும் துரியோதனன், அவருடைய சகோதரர்களும், புதல்வர்களும் யுத்தத்தில் வீழ்ந்துவிட்டார்கள். அந்தப் பெரிய அரசர்களும், தங்களை வீரர்கள் என எண்ணியவர்களும் அனைவரும் கொல்லப்பட்டனர். "கோவிந்தா, இப்போது நமக்கு ராஜ்யம் எதற்காக? இன்பங்களும், உயிரும் எதற்காக?" என்று யுதிஷ்டிரர் துயரத்தில் ஆழ்ந்தார். "அய்யோ, எவ்வளவு பயங்கரமானது!" என்று எண்ணி, அரசன் துக்கத்தில் மூழ்கி, அசையாமல், தலையை குனிந்து சில நேரம் நின்றார். பின்னர், அவருக்கு சுயநினைவு திரும்பியதும், மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, எந்த விரதம் அல்லது தீர்த்தயாத்திரையை மேற்கொள்வது என்று யோசிக்கத் தொடங்கினார். "எந்த வழியில் நான் இந்தப் பெரும் பாபத்திலிருந்து விரைவாக விடுபட முடியும்? எந்த இடத்தில் தங்கி இருந்தால், விஷ்ணுவின் பரமபதத்தை அடையலாம்?" என்று அவர் எண்ணினார். "இந்த யுத்தத்தைச் செய்ய வைத்த கிருஷ்ணரிடம் நான் எப்படி கேட்க முடியும்? நூறு புதல்வர்களை இழந்த த்ருதராஷ்டிரரிடம் எப்படி கேட்க முடியும்? வம்சம் அழிந்த வியாசரிடம் எப்படி கேட்க முடியும்?" என்று யுதிஷ்டிரர் துயரத்தில் மூழ்கினார். பாண்டவர்கள் அனைவரும் தங்கள் சகோதரர்களுக்காக துயரத்தில் அழுதனர். அங்கு கூடியிருந்த பெரியவர்கள், பாண்டவர்கள், குந்தியும் திரௌபதியும், மற்ற அனைவரும் தரையில் விழுந்து அழுதனர். இவ்வாறு யுதிஷ்டிரர் துயரத்தில் அழுது நின்றபோது, வாரணாசியில் புகழ்பெற்ற மார்கண்டேய முனிவர் அவரை நினைத்தார். விரைவில் அந்த மகா முனிவர் ஹஸ்தினாபுரிக்கு வந்து, அரண்மனை வாசலில் நின்றார். காவலர் அவரை பார்த்து, உடனே ராஜாவிடம் சென்று, "மார்கண்டேயர் உங்களை பார்க்க விரும்புகிறார்; அவர் வாசலில் நிற்கிறார்" என்று தெரிவித்தார். தர்மபுத்ரர் உடனே வாசலுக்கு ஓடிச் சென்றார். "உமக்கு வணக்கம், மகா பாக்கியசாலி! உமக்கு வணக்கம், பெரிய முனிவரே! இன்று என் பிறப்பு பயனடைந்தது; இன்று என் குலம் காப்பாற்றப்பட்டது. இன்று என் முன்னோர்கள் மகிழ்ந்துள்ளனர்; உங்களைப் பார்த்தேன். இன்று என் உடலும் புனிதமாயிற்று," என்று மகிழ்ச்சியுடன் சொன்னார். பின்னர், யுதிஷ்டிரர் அந்த முனிவரை சிம்மாசனத்தில் அமர்த்தி, பாதபூஜை முதலிய மரியாதைகளைச் செய்தார். மார்கண்டேயர் திருப்தியுடன், ராஜாவிடம், "ஏன் அழுகிறீர்? என்ன காரணத்தால் துயரப்படுகிறீர்? உங்களை என்ன பீடிக்கிறது?" என்று கேட்டார். "பெரிய முனிவரே, ராஜ்யத்திற்காக நமக்கு நடந்த எல்லாவற்றையும் நினைத்து, நான் கவலையில் சிக்கிக்கொண்டேன்," என்று யுதிஷ்டிரர் கூறினார். அதற்கு மார்கண்டேயர், "ஓ வீரசாலி அரசே, க்ஷத்திரியர்களுக்கான நியமத்தை கேளுங்கள்; யுத்தத்தில் போரிடும் ஞானிகளுக்கு பாபம் இல்லை. அதிலும் அரசர்களுக்கு, க்ஷத்திரியர்களுக்கு பாவம் இல்லை. எனவே, மனதை உறுதியாக வைத்துக்கொண்டு பாவம் குறித்து வருந்த வேண்டாம்," என்று அறிவுரை கூறினார். அதற்குப் பிறகு, யுதிஷ்டிரர் தலையை குனிந்து, பாவ நாசம் பற்றிக் கேட்டார். "மூவுலகத்தையும் பார்வையிடும் பெரிய ஞானியாய் நீங்கள் எளிதில் பாவநாசம் தரும் வழியைச் சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டார். மார்கண்டேயர், "ஓ வீரசாலி அரசே, பாவநாசத்திற்கான சிறந்த வழி, நற்காரியங்கள் செய்பவர்களுக்கு, பிரயாகா யாத்திரை," என்று கூறினார். "பரம முனிவரே, பழைய யுகத்தில் பிரம்மன் சொன்னதை, நீங்களும் முறையாக எடுத்துரைத்ததை நான் கேட்க விரும்புகிறேன். மக்கள் எப்படி பிரயாகா செல்கிறார்கள்? அங்கு இறந்தவர்களுக்கு என்ன பலன்? அங்கு ஸ்நானம் செய்தவர்களுக்கு என்ன பலன்? அங்கு தங்கி இருப்பவர்களுக்கு என்ன பலன்? இவற்றை எல்லாம் எனக்கு விளக்குங்கள்," என்று யுதிஷ்டிரர் கேட்டார். மார்கண்டேயர் சொன்னார்: "பிரியமானவரே, அதிசயமான பலனை நான் சொல்கிறேன். இது பழங்காலத்தில் பிராமணர்களிடையே நான் கேட்டது. பிரயாகாவிலிருந்து பிரதிஷ்டானம் வரை, நகரத்திலிருந்து வாஸுகி ஏரிக்குள், கம்பலா, அஷ்வதரா, பஹுமூலகா என்ற பாம்புகளுக்கிடையே உள்ள பகுதி — இது பிரஜாபதியின் புண்ணிய பூமி, மூவுலகிலும் புகழ்பெற்றது. அங்கு ஸ்நானம் செய்பவர்கள் சுவர்க்கம் அடைவார்கள்; அங்கு இறப்பவர்கள் பிறவி எடுக்க மாட்டார்கள். அதனால் பிரம்மா மற்றும் தேவர்கள் அந்த இடத்தை பாதுகாப்பதற்காக கூடுகின்றனர். இன்னும் பல தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவற்றை நூற்றாண்டுகள் எடுத்துரைத்தாலும் முடிவதில்லை. பிரயாகாவின் மகிமையைச் சுருக்கமாக சொல்கிறேன். அங்கு அறுபதாயிரம் வில்ல்கள் கங்கையை காப்பாற்றுகின்றன; சூரியன், தனது ஏழு குதிரைகளோடு, யமுனையை எப்போதும் காப்பாற்றுகிறார். இந்திரன், பிரயாகாவை எப்போதும் பாதுகாக்கிறார்; ஹரியும் மற்ற தேவர்களும் அந்த புண்ணிய பூமியை காப்பாற்றுகின்றனர். சுழ்ரபாணி சிவபெருமான், அந்த ஆலமரத்தை எப்போதும் காப்பாற்றுகிறார்; அந்த இடத்தைக் காப்பாற்றும் தேவர்கள், பாவ நாசம் தரும் புண்ணிய பூமி என்று புகழ்கிறார்கள். இவ்வுலகம் அதர்மத்தில் மூழ்கினாலும், பிரயாகாவை நினைக்கும் ஒருவரின் சிறிய பாவமும் அழிகிறது. அந்தத் தீர்த்தத்தைப் பார்த்தாலோ, அதன் பெயரைச் சொன்னாலோ, அதன் மணலை எடுத்துக்கொண்டாலோ, பாவம் நாசம் அடைகிறது. அங்கு ஐந்து தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அதில் நடுவில் கங்கை, பிரயாகா வாயிலில் பாவம் உடனே அழிகிறது. ஆயிரம் யோஜன தூரத்திலிருந்தும், கங்கையை நினைத்தாலே, தீமைகள் செய்தவரும் பரமபதம் அடைவார். கங்கையைப் புகழ்ந்தால் பாவம் அழிகிறது; பார்த்தால் மங்களம் கிட்டுகிறது; ஸ்நானம் செய்து, குடித்தால், ஏழு தலைமுறை புனிதம் அடைகிறது. யார் சத்தியம் பேசுகிறார்களோ, கோபத்தை வென்றிருக்கிறார்களோ, அஹிம்சையில் நிலைத்திருக்கிறார்களோ, தர்மத்தை பின்பற்றுகிறார்களோ, உண்மையை அறிந்திருக்கிறார்களோ, பசுக்கள், பிராமணர்கள் நலனில் மகிழ்கிறார்களோ—அவர்கள் கங்கை, யமுனை இடையே ஸ்நானம் செய்தால் பாவம் அழிகிறது; மனதில் நினைக்கும் ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறும். பின்னர், அனைத்து தேவர்களாலும் காக்கப்படும் பிரயாகாவிற்கு சென்று, ஒரு மாதம் தவம் செய்து, பித்ருக்களுக்கு, தேவத்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்யும் ப்ரஹ்மச்சாரியர், எங்கு பிறந்தாலும், விரும்பிய பலனை அடைவார். அங்கு, மூவுலகிலும் புகழ்பெற்ற சூரிய புதல்வி, புண்ணியமான யமுனை ஆறு பாய்கிறது; அங்கே, மஹேஸ்வரர் எப்போதும் உடனிருக்கிறார்," என்று மார்கண்டேய முனிவர் கூறினார். இவ்வாறு, யுதிஷ்டிரருக்கு மார்கண்டேய முனிவர் பிரயாகா தீர்த்தத்தின் பரம மகிமையையும், பாவ நாசத்தின் வழியையும் அருள்கூர்ந்தார்.