நீரை ஒழுங்காக அருந்திய பின், ஒருவர் தாம் அமர்ந்த இடத்தின் முன் ஒரு தாமரை வரைய வேண்டும். அதன் பின் முறிவில்லாத அரிசி, மலர்கள், தண்ணீர் மற்றும் செந்தணியுடன் அர்க்யம் அர்ப்பணித்து, சூரியனின் நாமங்களை கவனமாக உச்சரிக்க வேண்டும். "விஷ்ணுவின் ரூபத்தை உடையவரே, உமக்கு வணக்கம்; விஷ்ணுவின் முகத்தைக் கொண்டவரே, ஆயிரம் கதிர்கள் உடைய நித்தியனே, எல்லா ஒளியையும் பரப்புபவரே, உமக்கு வணக்கம்," என்று கூற வேண்டும். "சிவனே, எல்லோருக்கும் இறைவனே, எல்லோரிடமும் அன்பு செலுத்துபவரே, உலகத்தின் அதிபதியே, தெய்வீக சந்தனத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டவரே, உமக்கு வணக்கம்," என்று வணங்க வேண்டும். "தாமரையில் அமர்ந்திருப்பவரே, காது மற்றும் புயல்களில் ஆபரணங்கள் அணிந்தவரே, உலகங்களின் அதிபதியே, எல்லா பிரபஞ்சத்தையும் விழித்தெழுப்புபவரே, உமக்கு வணக்கம்," என்று கூற வேண்டும். "நீ நல்லதும் கெட்டதும் எல்லாவற்றையும் காண்பவரே, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவரே, சத்திய தேவனே, உமக்கு வணக்கம்; பக்ஸ்கரா, எனக்கு அருள் செய்ய வேண்டும்," என்று வேண்ட வேண்டும். "திவாகரா, உமக்கு வணக்கம்; ப்ரபாகரா, உமக்கு வணக்கம்," என்று மூன்று முறை சூரியனை வணங்கி, சுற்றி வளைந்து, பின்பு ஒரு பிராமணர், ஒரு பசு மற்றும் தங்கத்தைத் தொட வேண்டும். அதன் பிறகு விஷ்ணுவின் திருப்பாதம் நோக்கிச் செல்ல வேண்டும். இதன் பின், நான் பண்டைக்காலத்தில் மார்கண்டேயர் பாண்டுவின் மகனிடம் கூறிய பிரயாகத்தின் கதையை விளக்கப் போகிறேன். பாரதப் போர் முடிந்து, ப்ரிதையின் மகன் யுதிஷ்டிரன் இராச்சியத்தைப் பெற்றபோது, அவன் தம் சகோதரர்களுக்காக வருந்தி, மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, பதினொன்று படைகள் கொண்ட சுயோதனனுடன் அமர்ந்திருந்தான். "எங்களைப் பெரிதும் துன்புறுத்தியவர்கள் எல்லோரும் அழிந்துவிட்டார்கள்; வாசுதேவரை நம்பி, ஐந்து பாண்டவர்கள் மட்டுமே உயிருடன் உள்ளோம். பீஷ்மர், த்ரோணர், பெரும் பராக்கிரமம் உடைய கர்ணன், துரியோதனன் மற்றும் அவன் மகன்கள், சகோதரர்கள் ஆகியோரை நாங்கள் கொன்றோம். எல்லா அரசர்களும், தங்களை வீரர்கள் என்று எண்ணியவர்களும் அழிந்துவிட்டார்கள். கோவிந்தா, இப்போது இந்த இராச்சியம் எங்களுக்கு என்ன பயன்? இன்பங்கள், வாழ்க்கை கூட எங்களுக்கு என்ன பயன்?" என்று யுதிஷ்டிரன் மனம் வெறுமையாக, தலையைத் தாழ்த்தி, நிலைநிறுத்தமில்லாமல் நின்றான். அவன் சற்றே உணர்வு பெற்றதும், மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, எந்த விரதம் அல்லது தீர்த்தயாத்திரையை மேற்கொள்வது என்று யோசித்தான். "எப்படி நான் இந்தப் பெரும் பாவத்தின் களங்கத்திலிருந்து விரைவில் விடுபடலாம்? எங்கே தங்கினால் ஒருவர் விஷ்ணுவின் பரம பதத்தை அடைவார்? எப்படி நான் கிருஷ்ணனை, எனக்கு இதைச் செய்ய வைத்தவரை, கேட்க முடியும்? எப்படி நான் துரிதராஷ்டிரனை, அவன் நூறு மகன்கள் கொல்லப்பட்டவரை, கேட்க முடியும்? எப்படி நான் வியாசரை, அவனது வம்சம் அழிந்துவிட்டதை, கேட்க முடியும்?" என்று மனம் கலங்கி, யுதிஷ்டிரனும் மற்ற பாண்டவர்களும் தம் சகோதரர்களுக்காக அழுதனர். அங்கே கூடியிருந்த அந்த மகான்மாக்கள், பாண்டவர்கள், குந்தியும் திரௌபதியும், மற்ற அனைவரும், துக்கத்தில் நிலைநிறுத்தமின்றி தரையில் விழுந்து, எங்கும் அழுதார்கள். அப்போது, வராணாசியில் இருந்த மார்கண்டேயர் யுதிஷ்டிரனை அறிந்திருந்தார். துக்கத்தில் மூழ்கி அழுதுக் கொண்டிருந்த யுதிஷ்டிரனை நேரில் சந்திப்பதற்காக, மார்கண்டேய மகான்யானி விரைவில் ஹஸ்தினாபுரிக்கு வந்து, அரண்மனையின் வாயிலில் நின்றார். காவலர் அவரை பார்த்து, உடனே அரசனை அறிவித்தார்: "மார்கண்டேய முனிவர் உங்களைப் பார்க்க விரும்புகிறார்; அவர் வாசலில் நிற்கிறார்." உடனே தர்மபுத்ரன் வாயிலுக்குச் சென்றான். "உங்களுக்கு வரவேற்பு, மிகுந்த பாக்கியசாலியே! உங்களுக்கு வரவேற்பு, மகா முனிவரே! இன்று என் பிறவி பயனடைந்தது; இன்று என் வம்சம் காக்கப்பட்டது. இன்று என் முன்னோர்கள் மகிழ்ந்தனர்; உங்களைப் பார்த்ததால் நான் தூய்மையடைந்தேன்," என்று யுதிஷ்டிரன் மகிழ்ச்சியுடன் சொன்னான். அவன் மார்கண்டேயரை ஆசனத்தில் அமர வைத்து, பாதபூஜை மற்றும் பிற மரியாதைகளுடன் அவரை பூஜித்தான். மார்கண்டேயர் திருப்தியடைந்து, மதிப்புடன், அரசனை நோக்கி: "ஏன் நீ அழுகிறாய்? எந்த காரணத்தால் துக்கத்தில் இருக்கிறாய்? உனக்கு என்ன பாதிப்பு, என்ன விருப்பமில்லை?" என்று கேட்டார். "மகா முனிவரே, இராச்சியத்திற்காக நாங்கள் அனுபவித்த அனைத்தையும் அறிந்து, நான் கவலையில் சிக்கிக்கொண்டேன்," என்று யுதிஷ்டிரன் கூறினான். "மகாபலசாலி அரசனே, வீரர்களுக்கான நியமிக்கப்பட்ட தர்மத்தை கேள்: யுத்தத்தில் போராடும் ஞானிகளுக்கு பாவம் இல்லை. அதிலும் ஒரு அரசனுக்காக, ஒரு க்ஷத்திரியனுக்காக, நீ மனதை உறுதியாக வைத்துக் கொண்டு பாவம் குறித்து வருந்தக்கூடாது," என்று மார்கண்டேயர் அறிவுரை கூறினார். பின்னர் யுதிஷ்டிரன், தலையை வணங்கி, பணிவுடன், பாவங்கள் அழியும் வழியைப் பற்றி கேட்டான்: "மகா ஞானி, மூன்று உலகங்களையும் காண்பவரே, சுருக்கமாக பாவம் நீங்கும் வழியை எனக்குச் சொல்லுங்கள்." "மகாபலசாலி அரசனே, பாவங்கள் அழியும் வழியை கேள்: நல்லொழுக்கம் உடையவர்களுக்கு பிரயாகத்திற்கு யாத்திரை செய்வது சிறந்தது," என்று மார்கண்டேயர் கூறினார். "பிரபு, பழைய யுகத்தில் பிரமா தேவனால் கூறப்பட்டதை, நீர் சரியாக விவரித்ததை நான் கேட்க விரும்புகிறேன். மக்கள் எப்படி பிரயாகத்திற்கு செல்கிறார்கள்? அங்கே இறந்தவர்களுக்கு என்ன பலன்? அங்கு நீராடுபவர்களுக்கு என்ன பலன்? அங்கே தங்குபவர்களுக்கு என்ன பலன்? இவற்றை எனக்கு விளக்குங்கள்; எனக்கு இதற்கும் அதிக ஆர்வம் உள்ளது," என்று யுதிஷ்டிரன் கேட்டான். "பிரியமானவரே, அங்கே கிடைக்கும் உத்தம பலனை நான் சொல்கிறேன். பழங்காலத்தில் அனைத்து பிராமணர்களிடமும் நான் கேட்டதை உனக்குச் சொல்கிறேன். பிரயாகத்திலிருந்து பிரதிஷ்டானம் வரை, நகரத்திலிருந்து வாசுகி ஏரி வரை, கம்பலா, அச்வதரா மற்றும் பஹுமூலகா என்ற பாம்புகளுக்கு இடையில் – இது ப்ரஜாபதியின் புண்ணிய நிலம், மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றது. அங்கே நீராடுபவர்கள் சொர்க்கத்திற்கு செல்கிறார்கள்; அங்கே உயிர்நீத்தவர்கள் பிறவி எடுக்க மாட்டார்கள். அதனால் பிரமா மற்றும் மற்ற தேவர்கள் அங்கே வந்து பாதுகாப்பார்கள். இன்னும் பல புனிதத் தலங்கள் உள்ளன; அவை எல்லாம் பாவங்களை அழிப்பவை. ஆனால் நூற்றாண்டுகளாகக் கூட அவற்றை விவரிக்க முடியாது. நான் சுருக்கமாக பிரயாகத்தின் மகிமையைச் சொல்கிறேன். அங்கே அருவாய் ஆயிரம் வில்ல்கள் கங்கையை காக்கின்றன; சூரியன் தன் ஏழு குதிரைகளுடன் எப்போதும் யமுனையை பாதுகாக்கிறார். இந்திரன் என்றும் பிரயாகத்தை பாதுகாக்கிறார்; ஹரி மற்ற தேவர்களுடன் அந்த புனிதப் பகுதியில் காவல் செய்கிறார்," என்று மார்கண்டேய முனிவர் யுதிஷ்டிரனுக்கு விளக்கினார்.