சக்ஷுஷ மன்வந்தரத்தில், விவஸ்வான் மற்றும் அதி எனும் இருவரும் ஏழு மஹாரிஷிகளாகப் போற்றப்பட்டனர்; அக்காலத்தில் தேவதைகள் லேகாக்கள் என்று புகழப்பட்டார்கள். அந்த மன்வந்தரத்தில், ஜலத்தில் தோன்றிய ரிபுக்கள் மற்றும் அவரோடு பிறந்தவர்கள் தேவர்கள் ஆனார்கள். சக்ஷுஷ மன்வந்தரத்தில், ஐந்து விதமான தேவதைகளின் தோற்றம் குறிப்பிடப்படுகிறது. அதேபோல, சக்ஷுஷ மனுவின் பத்து மகன்கள்—ருரு முதலாக—முன்னதாகச் சொன்ன ஸ்வாயம்புவ மனுவின் வம்ச வரிசையில் போன்று, இங்கேயும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். இவ்வாறு சக்ஷுஷ மன்வந்தரத்தின் வரலாறு கூறப்பட்டது; இனி, ஏழாவது மன்வந்தரமான வைவஸ்வத மன்வந்தரத்தை விளக்குகிறேன். இப்போதைய மன்வந்தரத்தில், அதாவது வைவஸ்வத மன்வந்தரத்தில், அத்ரி, வசிஷ்டர், கஶ்யபர், கவுதமர், யோகி பாரத்வாஜர், வலிமைமிக்க விஶ்வாமித்ரர் மற்றும் ஜமதக்னி ஆகியோர் ஏழு மகா முனிவர்களாக போற்றப்படுகிறார்கள். இம்முனிவர்கள் தர்மத்தினை நிலைநாட்டி, பரம பதத்தை அடைந்தவர்களாக விளங்குகிறார்கள். இந்த மன்வந்தரத்தில், சாத்யர்கள், விஶ்வர்கள், ருத்ரர்கள், மருத்துகள், வசுக்கள், அஸ்வின்கள் மற்றும் ஆதித்யர்கள் ஆகிய ஏழு வகை தேவதைகள் தேவர்களாக நினைவுகூரப்படுகிறார்கள். மனுவின் பத்து மகன்களில், இக்ஷ்வாகு முதலானோர் பூமியில் புகழப்படுகிறார்கள். ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும் ஏழு பெரிய முனிவர்கள் இருப்பது வழக்கம். இவ்வாறு தர்மத்தை நிலைநிறுத்தி, அவர்கள் பரம்பதத்தை அடைகிறார்கள்; இனி வரும் ஸாவர்ணி மன்வந்தரத்தின் வரலாற்றை நான் சொல்கிறேன். அஷ்வத்தாமன், சரத்வான், கௌசிகன், காலவன், சதானந்தன், காச்யபன் மற்றும் ராமர் ஆகியோர் அப்போது முனிவர்களாக இருப்பார்கள். அந்த மன்வந்தரத்தில், த்ருதி என்பவர் மிக வலிமைமிக்கவர், யவசன் பொன்னாகும், வச்டிரும் அதுபோல், சரிஷ்ணு புகழ் பெற்றவர், சுமதி செல்வம், சுக்ரன் சக்திவாய்ந்தவர் எனக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஸாவர்ணி மனுவின் பத்து மகன்கள், ரௌச்சியன் முதலாக, எதிர்காலத்தில் பிறப்பார்கள்; இதுபோலவே மற்ற மனுக்கள் பற்றியும் கூறப்பட்டுள்ளது. ருசி என்ற ப்ரஜாபதிக்கு ரௌச்சியன் என்ற மகன் பிறப்பான்; அவனும் மனுவாகிறான். அதேபோல், பூதியின் மகன் பௌத்யன் என்றும், அவனும் மனுவாகிறான். பின்னர், பிரம்மாவின் மகன் மேருசாவர்ணி மனுவாக நினைவுகூரப்படுகிறார்; அதேபோல், ரித, ரிததாமா, விஷ்வக்சேனன் ஆகியோரும் மனுக்கள் ஆவார்கள். இவ்வாறு கடந்தும் வரவிருக்கும் மனுக்கள் அனைவரும் விவரிக்கப்படுகின்றனர்; இவர்களுடன் சேர்ந்து, அரசே, சுமார் ஆறு ஆயிரம் யுகங்கள் கடந்துள்ளன. ஒவ்வொரு மனுவின் கால இடைவெளியிலும், இயங்கும், இயங்காத அனைத்தும் தோன்றுகின்றன; கல்பம் முடிவடைந்தபோது, பிரம்மாவுடன் சேர்ந்து அவை அனைத்தும் விடுவிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு ஆயிரக்கணக்கான யுகங்கள் முடிவில், பிரம்மா மற்றும் மற்றவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அழிகின்றனர்; அவர்கள் விஷ்ணுவுடன் ஒன்றரசாகியுள்ளார்கள், ஒன்றரசாகப்போகிறார்கள். இப்போது, மன்னனே, கடந்த காலத்தில் பல அரசர்கள் இந்த பூமியை அனுபவித்ததாகக் கேள்விப்பட்டோம்; ஒரு அரசன் இல்லாதபோது, யாருடைய சங்கமத்தால் பூமி மீண்டும் இணைக்கப்படுகிறது? பூமிக்கு 'பிரிதிவி' என்ற பெயர் ஏன் வந்தது? 'கௌ' என்றால் என்ன? ஏன் அந்தப் பெயர் புகழ்பெற்றது? இதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள் என்று கேட்டார்கள். ஸ்வாயம்புவ மனுவின் வம்சத்தில், அங்கன் என்ற ப்ரஜாபதி இருந்தார்; அவர், மிர்த்யுவின் மகளான சுதுர்முகையை மணந்தார். அவர்களுக்கு, வேனன் என்ற மகன் பிறந்தான்; அவன் பழங்காலத்தில் அந்யாயத்தில் ஆழ்ந்தவன், ஆனால் சக்திவான மன்னன். அவன் உலகில் பிறந்ததும், அந்யாயச் செயல்களில் ஈடுபட்டு, பிறருடைய பெண்களை எடுத்துக்கொண்டான்; உலகில் தர்மம் நிலைநிறைவதற்காக, பெரிய முனிவர்கள் முயற்சி செய்தனர். அவர்களை அவன் கேட்க மறுத்தான்; ஆகையால், முனிவர்கள் சாபத்தால் அவனை அழித்தார்கள். அரசன் இல்லாததால் உலகம் துன்புற்றது. பாவமற்ற பிராமணர்கள், அவனுடைய உடலை வலியுறுத்திக் கடைத்தனர்; அந்த உடலைக் கடைத்ததில், வெளிநாட்டு இனங்கள் (ம்லேச்சர்கள்) தோன்றினார்கள். தாயின் பாகத்திலிருந்து கருங்கண்ணாடி போன்ற நிறமுள்ளவர்கள் பிறந்தார்கள்; தந்தையின் பாகத்திலிருந்து தர்மத்தைப் பின்பற்றும் ஒருவர் தோன்றினார். அவர் வலது கையில் இருந்து, வில், அம்பு, மழு ஏந்தி, தெய்வீக ஒளியால் உருவான, கவசம், மணிகள் சூடியவராக பிறந்தார். அவர் பெரும் முயற்சியில் பிறந்த பிரிது என்பவரே; பிராமணர்களால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு, கடும் தவம் செய்தார். விஷ்ணுவின் வரத்தால், அவர் மீண்டும் உலகின் எல்லா அரசாட்சியையும் பெற்றார்; பூமியில் வேதபாராயணம், யாகம், தர்மம் இல்லாமல் போனதைப் பார்த்தார். அதனால், பிரிது தனது பேராற்றலில் கோபத்துடன் அம்பால் பூமியை எரிக்கத் தயாரானார். அப்போது பூமி, பசுவாக வடிவெடுத்து, ஓட முயன்றாள்; பிரிது, தீப்பிழம்பு போன்று வில்லுடன், அவளைப் பின்தொடர்ந்தார். ஒரு இடத்தில் நின்றபோது அவர், "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று சிந்தித்தார். பிரிது சொன்னார்: "ஓ தர்மவதி! உலகில் நிலையானவை, அசைவானவை அனைத்திற்கும் விரும்பியதை விரைவில் வழங்கு." பூமியும் அதேபோல் பதில் கூறினாள்; மன்னன், ஸ்வாயம்புவ மனுவை கன்றாக வைத்து, தன் கையிலேயே பசுவை பாலை எடுத்தார். அந்த பால் தூயதாகி, உயிரினங்கள் வாழும் உணவாய் ஆனது; முனிவர்கள் சோமனை கன்றாக வைத்து பசுவை பாலை எடுத்தார்கள். ப்ருஹஸ்பதி பாலை எடுத்தவர், பாத்திரம் வேதம், சாரம் தவம். தேவர்களும் பூமியிலிருந்து பாலை எடுத்தார்கள்; மித்ரன் பாலை எடுத்தவர், இந்திரன் கன்றாக, பால் அமிர்தமாகவும், பாத்திரம் பொன்னாகவும் இருந்தது. பித்ருக்களுக்கு பாத்திரம் வெள்ளியாக இருந்தது. அந்தகன் பாலை எடுத்தவர், யமன் கன்றாக, சாரம் ஸ்வதா; நாகர்களுக்கு பாத்திரம் சுரைக்காய், தக்ஷகன் கன்றாக இருந்தது. பால் விஷமாக மாறியது; திரதராஷ்டிரன் மீண்டும் பாலை எடுத்தார்; அசுரர்களும் இரும்பு பாத்திரத்தில் பாலை எடுத்தனர், இது இந்திரனுக்கு துன்பம் அளித்தது. அங்கு பாத்திரம் மாயை, கன்று ப்ரஹ்லாதனின் மகன் விரோசனன்; த்விமூர்த்தா பாலை எடுத்தார், அதனால் மாயை உருவானது. யக்ஷர்கள் மறைவு விரும்பி பூமியை பாலை எடுத்தனர்; வைஸ்ரவணன் கன்றாக, பாத்திரம் பச்சையாக இருந்தது. பிரேதர்கள், ராக்ஷஸ்கள் கூட்டமாக பூமியை பாலை எடுத்தனர்; பயங்கரமான இரத்தம் பசுவின் பாலாக வந்தது; சுமாலி பாலை எடுத்தவர், பாத்திரம் வெள்ளி, கன்றும் அதுவே. இவ்வாறு, பிரிதுவின் காலத்தில், பூமி பசுவாக வடிவெடுத்து, உலகில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் தேவையானவற்றை வழங்கினாள்.