இப்போது, சர்க்கரை மலை பற்றிய சிறந்த விளக்கத்தை நான் கூறுகிறேன். இந்த மலை தானமாக அளிக்கப்படும்போது, விஷ்ணு, அர்கா மற்றும் ருத்ரா எப்போதும் மகிழ்ச்சி அடைகின்றனர். எட்டு அளவுக்குச் சர்க்கரை கொண்டு உருவாக்கப்படும் மலை மிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; நான்கு அளவுக்குச் செய்யப்படும் மலை நடுத்தரமாகும்; இரண்டு அளவுக்குச் செய்யப்படும் மலை தாழ்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. செல்வம் குறைந்த ஒருவர் அரை அளவு அல்லது கால அளவு சர்க்கரையால் மலை உருவாக்கலாம்; ஒருவர், மலைகளை நான்கில் ஒரு பங்கு கொண்டு அமைக்க வேண்டும். அனைத்தும், தானிய மலை போல, அமிர்தத்துடன் சேர்த்து தயாரிக்க வேண்டும்; அதேபோல், மேரு மலை மேல் மூன்று பொன்னில் செய்யப்பட்ட மரங்கள் வைக்க வேண்டும். அந்த மரங்கள்: மந்தர, பரிஜாதா மற்றும் மூன்றாவது, ஆசை நிறைவேற்றும் மரம்—இந்த மூன்றும் எல்லா மலைகளின் உச்சியில் நிறுவப்பட வேண்டும். மேலும், இரண்டு சந்தன மரங்கள், ஒன்று கிழக்கு பக்கம், ஒன்று மேற்கு பக்கம், ஒவ்வொரு மலைக்கும், குறிப்பாக சர்க்கரை மலைக்கு வைக்க வேண்டும். மந்தர மலை மீது, ஆசைத் தெய்வம் எப்போதும் மேற்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும்; கந்தமாதன உச்சியில், செல்வ தெய்வம் வடக்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும். பெரிய மலை மீது, வேதத்தின் வடிவமான அன்னபிராணி கிழக்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும்; பொன் பக்கம், சுரபி தெற்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும். தானிய மலை போல, எல்லா பூஜை முறைகளும் செய்ய வேண்டும்; பின்னர், நடுத்தர மலை ஆசிரியருக்கு வழங்க வேண்டும், மற்றும் நான்கு மலைகள் வேதபாராயணர்களுக்கு மந்திரங்களுடன் கொடுக்க வேண்டும். இந்த சர்க்கரை நிரம்பிய மலை, அதிர்ஷ்ட அமிர்தத்தின் சாரமாகும்; ஆகையால், மலைகளின் தலைவரே, எப்போதும் மகிழ்ச்சி தருபவராக இருக்க வேண்டும். தேவர்கள் அமிர்தம் குடிக்கும் போது பூமியில் விழுந்த துளிகள்—அவற்றில் இருந்து, சர்க்கரை மலை, நீ எங்களை பாதுகாக்க வேண்டும். காமதேவன் விலையின் நடுவில் இருந்து எழுந்த சர்க்கரை, நீ அதிலிருந்து உருவான பெரிய மலை; நீ உலக வாழ்க்கை கடலில் இருந்து எங்களை பாதுகாக்க வேண்டும். இந்த முறையின்படி சர்க்கரை மலை தானம் செய்யும் ஒருவர், எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார். பிறகு, சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் Surya போல பிரகாசமான வாகனத்தில், தன் குடும்பத்துடன், விஷ்ணுவால் ஊக்கமளிக்கப்பட்டு, அந்த இடத்திற்கு செல்கிறார். நூறு யுகங்கள் முடிவில், ஏழு கண்டங்களின் தலைவராக, மூன்று ஆயிரம் பிறவிகளுக்கு நீண்ட ஆயுளும் ஆரோக்கியமும் பெறுகிறார். தன்னால் இயலுமாறு, பொறாமை இல்லாமல், எல்லா மலைகளிலும் உணவு வழங்க வேண்டும்; எங்கு வேண்டுமானாலும் உப்பு மற்றும் சோப்புகள் அனுமதியுடன் உண்ணலாம்; எல்லா மலை தானங்களும் பிராமணர்களின் இல்லத்திற்கு கொடுக்க வேண்டும். ஒரு காலத்தில், மாபெரும் யுகத்தில், தர்மத்தை உடைய, இந்திரனுக்கு நண்பராக இருந்த ஒரு அரசர் இருந்தார்; அவர் ஆயிரம் அசுரர்களை அழித்தார். அவருடைய பிரகாசத்தால், சந்திரன், சூரியன் மற்றும் பிறர் தங்கள் ஒளியை இழக்கின்றனர்; நூற்றுக்கணக்கான எதிரிகளை, யாரும் வெல்ல முடியாதவர்களை, அவர் வென்றார்; மனிதராக இருந்தாலும், எந்த வடிவமும் எடுத்து, எப்போதும் தோற்காதவராக இருந்தார். அவருடைய மனைவி பானுமதி என்று அழைக்கப்பட்டார், மூன்று உலகங்களிலும் அழகில் மிக உயர்ந்தவர்; அவருடைய தெய்வீக வடிவம், லட்சுமி போல, தேவாங்கனைகள் அழகை மிஞ்சியது. பானுமதி, அந்த அரசரின் முதன்மை ராணி, உயிரை விட விலை உயர்ந்தவர்; பத்து ஆயிரம் பெண்களில், ஸ்ரீ தேவியைப் போல பிரகாசித்தார். அவர், ஒரு லட்சம் அரசர்களால் சூழப்பட்டிருந்தாலும், பானுமதியுடன் எப்போதும் பிரிந்ததில்லை; ஒருமுறை, அரங்கில் அமர்ந்திருந்தபோது, அந்த அரசர், வியப்புடன், சிறந்த முனிவர் வசிஷ்டரை கேட்டார்: "பெரியவரே, எந்த தர்மத்தால் நான் இந்த உயர்ந்த அதிர்ஷ்டத்தை அடைந்தேன்? ஏன் இந்த சிறந்த ஒளி எப்போதும் என் உடலில் இருக்கிறது?" வசிஷ்டர் கூறினார்: "ஒரு சமயம், லீலாவதி என்ற ஒரு கலைமகள், சிவனுக்கு பக்தி கொண்டவர், சதுர்தசி நாளில், தன் ஆசிரியைக்கு உப்பு மலை, பொன் மரங்கள் மற்றும் பிற பொருட்களை முறையாக, விதிப்படி தானம் செய்தார். அப்போது, சௌண்டா என்ற சுத்ரர், லீலாவதியின் வீட்டில் பணிபுரிந்த ஒரு பொன்செய்யும் கலைஞர், அந்த பொன் பொருட்களை உருவாக்கினார். அந்த மரங்கள் மற்றும் தெய்வ வடிவங்கள், அரசரால் மிக பக்தியுடன், அதிசய அழகுடன் உருவாக்கப்பட்டன; அது தர்மம் என்பதால் எந்த சம்பளமும் பெறாமல், அவர் பணியாற்றினார். அந்த பொன் தெய்வ மரங்களை அவரது மனைவி ஒளிரச் செய்தார்; லீலாவதி அந்த மலை பக்கத்தில் சேவை செய்தார். மனதில் ஏமாற்றம் இல்லாமல், ஆசிரியை மற்றும் மற்ற கடமைகளை லீலாவதி, கலைமகளாக இருந்தபோதும், மிக அர்ப்பணத்துடன் செய்தார். அவளது காலம் வந்தபோது, அவளது செயல்களின் பலனால், நாரதா, எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, சிவன் ஆலயத்திற்கு சென்றாள். அந்த பொன்செய்யும் கலைஞர், ஏழை இருந்தாலும், தர்மத்தில் சிறந்தவர்; அவர் கலைமகளிடம் சம்பளம் எடுக்கவில்லை; இப்போது அவர் நீயாகிவிட்டார். அவர் ஏழு கண்டங்களின் தலைவராக, பத்து ஆயிரம் சூரியர்களைப் போல பிரகாசமாக ஆனார்; அவரது மனைவி பானுமதி, அந்த பொன்செய்யும் கலைஞர் செய்த பொன் மரங்களை ஒளிரச் செய்தாள். அந்த ஒளியிலிருந்து, பானுமதியின் பிரகாசமான வடிவம் எழுந்தது; உலகின் ஆட்சி கிடைத்தது; இரவு நேரத்தில், அந்த இருவரும், உப்பு மலை வழிபாட்டை அகந்தை இல்லாமல் செய்ததால். ஆகவே, உலகில், வெல்ல முடியாத நிலை, ஆரோக்கியம், அதிர்ஷ்டம் கிடைக்கின்றது; நீயும், விதிப்படி, தானிய மலை மற்றும் பிறவற்றை பத்துமடங்காக தானம் செய்ய வேண்டும். வசிஷ்டரின் வார்த்தைகளை மதித்து, அந்த தர்ம அரசர் நூற்றுக்கணக்கான தானிய மலை மற்றும் பிறவற்றை தானம் செய்து, முராரியின் உலகிற்கு சென்று, தேவர்கள் வழிபட்டார். ஏழை ஒருவர் கூட, இந்த தானங்களை பக்தியுடன் பார்த்தாலும், தொட்ந்தாலும், கேட்டாலும், தூய மனதில் தானம் செய்தாலும், அவனும் சுவர்க்கத்திற்கு செல்கிறான். ஒரு தீய கனவு, பெரிய மலைகள் மூலம் செய்யப்படும் பாராயணங்களால் சமனாகிறது; அவை உலக வாழ்க்கை பயத்தை நீக்குகின்றன; பின்னர், மனம் அமைதியான முனிவர், எல்லா தலைமை மலைகளையும் தானம் செய்யும் போது, இன்னும் என்ன செய்ய வேண்டும்? வைத்தம்பாயனர் சொல்கிறார்: ஒருமுறை, எல்லா ஆசைகள் நிறைவேற, சௌனகர் அமர்ந்தபோது, தினசரி சமாதானம் மற்றும் செழுமை பூஜைகள் எப்படி செய்ய வேண்டும் என்று கேட்டார். செல்வம் அல்லது சமாதானம் விரும்பும் ஒருவர், கிரக யாகத்தை தொடங்க வேண்டும்; அதேபோல், வளர்ச்சி, நீண்ட ஆயுள், வலிமை அல்லது தீமை எதிர்க்க விரும்பும் ஒருவர், எந்த முறையில் செய்ய வேண்டும் என்பதை நான் விளக்குகிறேன். எல்லா சாஸ்திரங்களையும் ஆய்ந்த பிறகு, அவற்றின் சாரத்தையும் தொகுத்து, கிரக சமாதானத்தை, புராணங்கள் மற்றும் வேதங்களில் கூறப்பட்டபடி, நான் இப்போது விளக்குகிறேன். ஒரு நல்ல நாளில், பிராமணர்கள் கூறியபடி, உரைகளை பாராயணம் செய்து, கிரகங்கள் மற்றும் அவற்றின் அதிபதிகளை நிறுவி, ஹோமம் தொடங்க வேண்டும். புராணம் மற்றும் வேதங்களில் தேர்ந்தவர்கள் கூறும் கிரக யாகம் மூன்று வகையாகும்: முதல் வகை பத்தாயிரம் ஹோமம், அடுத்தது நூற்றாயிரம் ஹோமம், மேலும் தொடர்ந்து அதிகமாகும்.