இப்போது நான் உங்களுக்கு ஒரு மிகச் சிறந்த வெள்ளி மலையைப் பற்றி விளக்கப் போகிறேன். இந்த வெள்ளி மலையை தானமாக வழங்கும் ஒருவர், சோமலோகத்தில் உன்னதமான நிலையை அடைவார் எனும் மகத்தான வாக்குறுதி உள்ளது. இந்த வெள்ளி மலையின் சிறந்த வடிவம் பத்தாயிரம் பலா எடையில் இருக்க வேண்டும்; நடுத்தரமானது ஐந்து ஆயிரம் பலா என்றும், அதற்கும் குறைவானது அதன் பாதி என்றும் சொல்லப்படுகிறது. இருபது பலா எடையைச் செய்ய முடியாவிட்டால், ஒருவர் தன் திறமைக்கேற்ப செய்யலாம்; இதுபோலவே, குறுக்கு மலைகள் நான்கில் ஒரு பங்காக உருவாக்கப்பட வேண்டும். முந்தைய முறையைப் போலவே, Mandara மற்றும் பிற மலைகளையும் விதிப்படி வெள்ளியில் உருவாக்கி, உலகின் அதிபதிகளை நன்கு தூய வெள்ளி பாத்திரங்களில் ஆராதிக்க வேண்டும். பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் அர்க்கா ஆகியோருக்காக உருவாக்கப்பட வேண்டியது தங்கத்தில் இருக்க வேண்டும்; மற்றவர்களுக்கு வெள்ளியில் செய்ய வேண்டும். மற்ற பண்டிகைகள், ஹோமம், ஜாகரணம் ஆகிய அனைத்தும் முறையின்படி செய்ய வேண்டும்; பிறகு காலையில் அந்த வெள்ளி மலையை ஆசானுக்கு வழங்க வேண்டும். குறுக்கு மலைகளை வேதபாராயணர்களுக்கு, வழிபாடு, vasthram, ஆபரணங்களுடன் வழங்க வேண்டும்; தர்ப்பை புல் பிடித்து, பொறாமையின்றி, இந்த மந்திரத்தைச் சொல்லி வழங்க வேண்டும்: “நீ உலகத்தாருக்கும், பிதிர்களுக்கு, சிவனுக்கும் பிரியமானவன்; எங்களை துக்கம், பிறவி என்ற கடலிலிருந்து காப்பாற்று, ஓ வெள்ளி மலை!” இவ்வாறு இந்த உன்னதமான வெள்ளி மலையை வழங்கும் ஒருவர், பத்தாயிரம் பசுக்களைத் தானமாக வழங்கிய பலனைப் பெறுவார். சோமலோகத்தில் அந்த அறிவுள்ளவர், கந்தர்வர்கள், கின்னரர்கள், அப்சரஸ்கள் ஆகியோரால் மதிக்கப்பட்டு, பிரபஞ்சம் அழியும் வரை வாழ்வார். இப்போது, நான் இனிப்பு மலையின் (சர்க்கரை மலை) சிறப்பை விளக்கப் போகிறேன். இந்த சர்க்கரை மலையைத் தானமாக வழங்கும் போது, விஷ்ணு, அர்க்கா மற்றும் ருத்ரர் எப்போதும் திருப்தியடைவார்கள். எட்டு மூட்டைகள் சர்க்கரையால் செய்யப்பட்ட மலை சிறந்தது; நான்கு மூட்டைகள் நடுத்தரமானது; இரண்டு மூட்டைகள் குறைவானது. ஒருவருக்கு அதிக செல்வம் இல்லையெனில், பாதி அல்லது நான்கில் ஒரு பங்காகவும் செய்யலாம். அனைத்தும், அன்னமலை போலவே, அமிர்தத்துடன் தயாரிக்க வேண்டும். மேலும், மேரு மலையின் மேல் மூன்று தங்க மரங்கள் வைக்க வேண்டும்: மந்தர, பாறிஜாதம், மற்றும் மூன்றாவது காமதேனு மரம். இந்த மூன்று மரங்களும் எல்லா மலையிலும் உச்சியில் வைக்கப்பட வேண்டும். இரண்டு சந்தன மரங்கள், ஒன்று கிழக்கிலும், ஒன்று மேற்கிலும், குறிப்பாக சர்க்கரை மலையில் வைக்க வேண்டும். மந்தர மலையில், காமதேவரின் உருவம் எப்போதும் மேற்கே நோக்கி இருக்க வேண்டும்; கந்தமாதன உச்சியில், குபேரன் வடக்கே நோக்கி இருக்க வேண்டும். பெரிய மலையில், வேதத்தின் வடிவமான அன்னப்பறவை கிழக்கே நோக்க வேண்டும்; தங்கப் பகுதியில், சுரபி தெற்கே இருக்க வேண்டும். அன்னமலைக்குப் போலவே, எல்லா பூர்வாங்க பூஜைகளும் செய்ய வேண்டும்; பிறகு, நடுத்தர மலையை ஆசானுக்கு, மற்ற நான்கு மலைகளை வேதபாராயணர்களுக்கு, மந்திரம் கூறி வழங்க வேண்டும். இந்த சர்க்கரை மலையானது, பாக்கிய அமிர்தத்தின் சாரம்; எனவே, மலையாதிபதி, எப்போதும் மகிழ்ச்சி அளிப்பவராக இருப்பாய். தேவதைகள் அமிர்தம் அருந்தும் போது பூமியில் விழுந்த துளிகள், நீயாக எழுந்து, எங்களை காத்திடும் சர்க்கரை மலையே! காமதேவரின் வில்லின் நடுவில் இருந்து தோன்றிய சர்க்கரையால் உருவான பெருமலை, எங்களைப் பிறவிக் கடலிலிருந்து காப்பாற்று. இந்த முறையில் சர்க்கரை மலையை வழங்கும் ஒருவர், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பரம பதத்தை அடைவார். சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கும் வாகனத்தில், தன் குடும்பத்துடன், விஷ்ணுவால் ஊக்கமளிக்கப்பட்டு மேலே செல்கிறார். நூறு யுகங்கள் கழித்து, அவர் ஏழு கண்டங்களின் அதிபதியாக, ஆயுளும் ஆரோக்கியமும் கொண்டு, மூவாயிரம் பிறவிகள் வாழ்கிறார். அனைத்து மலைகளிலும், ஒருவர் தன் திறமைக்கேற்ப உணவு வழங்க வேண்டும்; எங்கும், உப்பும், சோடா போன்றவற்றும் அனுமதியுடன் உண்ணலாம்; எல்லா மலைத் தானங்களும் பிராமண இல்லத்திற்கு வழங்கப்பட வேண்டும். ஒரு காலத்தில், மகா யுகத்தில், தர்மத்தை உடைய, இந்திரனுக்கு நண்பனான ஒரு மன்னன் இருந்தான்; அவன் ஆயிரக்கணக்கான அசுரர்களை அழித்தவன். அவனது ஒளியால் சந்திரன், சூரியன் முதலியவர்கள் தங்கள் பிரகாசத்தை இழந்தனர்; நூற்றுக்கணக்கான எதிரிகளை வென்றவன்; மனிதராக இருந்தாலும், எந்த உருவமும் எடுத்து, எப்போதும் வெற்றியுடன் வாழ்ந்தான். அவனுடைய மனைவி பானுமதி, மூன்று உலகங்களிலும் அழகில் சிறந்தவள்; அவளது தெய்வீக வடிவம், லக்ஷ்மியைவிடவும், தேவ கன்னியர்களைவிடவும் அதிகமானது. அவள் அந்த மன்னனின் முதன்மை மகிஷி; பத்து ஆயிரம் பெண்களில் ஸ்ரீதேவியைப் போல ஒளிர்வாள். நூறு ஆயிரம் மன்னர்களால் சூழப்பட்டிருந்தாலும், அவன் அவளிடமிருந்து பிரியாதவன். ஒருநாள், மன்றத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, அந்த மன்னன் வசியிஷ்ட முனிவரிடம் வியப்புடன் கேட்டான்: “பெரியவரே! நான் எந்த தர்மத்தின் மூலம் இந்த உன்னதமான பாக்கியத்தைப் பெற்றேன்? ஏன் இந்த பரம ஒளி என் உடலில் எப்போதும் தங்குகிறது?” அப்போது, முனிவர் கூறினார்: “ஒரு காலத்தில், லீலாவதி என்ற ஒரு வேசியார் இருந்தாள்; அவள் சிவபக்தி கொண்டவள். சதுர்த்தசி நாளில், ஆசானுக்கு உப்புமலையை, தங்க மரங்களும், மற்ற பொருட்களும், முறையாக வழங்கினாள். அப்போது, சௌண்ட என்ற ஒரு சூத்ரர், அவளுடைய வீட்டில் பணிபுரியும் பொன் வேலைக்காரன், அந்த தங்கப் பொருட்களை உருவாக்கினான். அந்த தங்க மரங்களும், தெய்வீக வடிவங்களும், மன்னன் மிகுந்த பக்தியோடும் அழகோடும், எந்த விருப்பம் அல்லது சம்பளமும் எதிர்பார்க்காமல், தர்மமாகவே செய்தான்; அவன் ஒருபோதும் பரிசு வாங்கவில்லை. அந்த தங்க மரங்களை அவனுடைய மனைவி ஒளிரச் செய்தாள்; லீலாவதி மலையின் பக்கத்தில் சேவை செய்தாள். ஆசானுக்குச் சேவை செய்தல், மற்ற கடமைகளை ஆளில்லாமல், நேர்மையோடும், பக்தியோடும் லீலாவதி செய்தாள்—even as a courtesan. அவளுடைய காலம் வந்தபோது, அவள் செய்த புண்ணியத்தின் பலனால், நாரதா, எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு சிவாலயத்திற்குச் சென்றாள். அந்த பொன் வேலைக்காரன், ஏழ்மை இருந்தாலும், மிகுந்த தர்மவான்; அவன் வேசியிடமிருந்து ஒருபோதும் சம்பளம் வாங்கவில்லை; இப்போது அவனே நீயாகி இருக்கிறாய். அவன் ஏழு கண்டங்களின் அதிபதியாக, பத்து ஆயிரம் சூரியர்களைப் போல ஒளிர்கிறான்; அவனுடைய மனைவி பானுமதி, அந்த பொன் வேலைக்காரன் செய்த தங்க மரங்களை முறையாக ஒளிரச் செய்தாள்.” இவ்வாறு, வெள்ளி மலை, சர்க்கரை மலை, தங்க மரங்கள், தர்மம், பக்தி, தானம் ஆகியவற்றின் மூலம், மனிதர் உயர்ந்த நிலையை அடைவதை இந்தப் புராணக் கதை எளிமையாக எடுத்துரைக்கிறது.