பெரியரே, இப்போது அந்த புனிதக் காரியங்களை எவ்வாறு செய்ய வேண்டும் என்பதை நான் விவரமாகக் கூறுகிறேன். முதலில், ஒரு சிறிய மான் தோலைக் கன்றுக்காகத் தயார் செய்து, பசுவை கிழக்கு நோக்கி நிறுத்த வேண்டும்; அவளது காலடியில் நீர் வைக்க வேண்டும், கன்றும் அருகிலிருப்பதாக ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். அதற்குப் பிறகு, சிறந்த, இனிப்பான பசுவுக்குச் சும்மா நான்கு பரிமாண எடை நிரப்ப வேண்டும்; கன்றுக்காக ஒரு பரிமாணம் போதுமானது. இரண்டு பரிமாணம் இருந்தால் அது நடுத்தரமாகக் கருதப்படுகிறது. கன்றுக்காக பாதி பரிமாணம் போதும்; குறைந்தபட்சம் கால்பகுதி என்றால், கால் பரிமாணம் போதும். வீட்டில் உள்ள செல்வத்திற்கு ஏற்ப, கன்றுக்கான அளவு நிர்ணயிக்கப்பட வேண்டும். பசுவும் கன்றும், clarified butter-ஆல் (நெய்) வாயும், தூய வெள்ளை vastram-ஆல் உடை அணிந்தும், சிப்பியால் காதுகளும், கரும்பால் கால்களும், தூய முத்து போன்ற கண்களும் கொண்டு இருக்க வேண்டும். இருவரும் வெள்ளை நூலால் முடியும், வெள்ளை போர்வையால் மூடியும், தாமிரம் போன்ற கன்னமும் முதுகும், வெள்ளை யாக் வால் முடியும் கொண்டு இருக்க வேண்டும். மேலும், இருவருக்கும் பவளம் போன்ற புருவங்கள், நெய்யால் நிரம்பிய பண்ணைகள், பிரம்மாண்டமான லினன் வால், வெண்கல பன்னீர் பானைகள், நீலம் போன்ற கண்படலம் ஆகியவை அமைக்கப்பட வேண்டும். இருவரும் தங்கக் கொம்பு அலங்காரங்களும், வெள்ளி களிறுகளும், பல்வேறு பழங்களினால் அலங்கரிக்கப்பட்டும், மணமுள்ள பானைகளால் மூக்குகளில் அலங்கரிக்கப்பட்டும் இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு எல்லாவற்றையும் ஒழுங்குபடுத்திய பின், தூபம், தீபம் கொண்டு வழிபட வேண்டும். பசுவின் வடிவில் எல்லா ஜீவராசிகளிலும் இருக்கும் லக்ஷ்மி தேவி, தேவர்களின் இடத்தில் உறையும் அம் மகா சக்தி, எனக்கு அமைதியை அருள்வாளாக. பசுவின் வடிவில் உடலில் உறையும், எப்போதும் சங்கரனுக்கு பிரியமான ருத்ராணி தேவி, எனது பாவங்களை நீக்குவாளாக. விஷ்ணுவின் மார்பில் உறையும் லக்ஷ்மி, அக்னியின் ஸ்வாஹா, சந்திரன், சூரியன், இந்திரனின் சக்தி ஆகியவை பசுவாக வந்து எனக்குச் செல்வத்தைத் தருவாளாக. நான்முகனான பிரம்மாவின் லக்ஷ்மி, குபேரனின் லக்ஷ்மி, உலகங்களைப் பாதுகாக்கும் தெய்வங்களின் லக்ஷ்மி ஆகியோர் பசுவாக வந்து எனக்கு வரங்களை அருள்வாராக. பித்ருக்களுக்கு ஸ்வதா, யாகத்தை ஏற்கும் ஸ்வாஹா, பாவங்களை நீக்கும் பசுவே, எனக்குத் துன்பமின்றி அமைதியை அருள்வாயாக. இவ்வாறு பசுவை நோக்கி வேண்டியபின், அந்த பசுவை ஒரு பிராமணருக்கு வழங்க வேண்டும்; இதுவே இத்தகைய பசுக்களை வழங்கும் முறையாகும். பாவங்களை அழிக்கும் பத்து பசுக்களின் வடிவங்களையும் பெயர்களையும் இப்போது உனக்கு விளக்குகிறேன், மன்னனே. முதலாவது வெல்லுப் பசு, இரண்டாவது நெய் பசு, மூன்றாவது எள்ளுப் பசு, நான்காவது நீர் பசு எனப்படும். பால் பசு, தேன் பசு, ஏழாவது சர்க்கரை பசு, எட்டாவது தயிர் பசு, ஒன்பதாவது ரச பசு, பத்தாவது இயற்கையாகவே அந்த பெயரை பெற்றது. தர்பாரில், திரவப் பசுக்களுக்கு பானைகள் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்; மற்றவற்றுக்கு குவியல்கள். பானு வம்சத்தில் பிறந்தவர்களே! சிலர் இங்கு பொன் பசுவையும் விரும்புவர். சில மஹரிஷிகள் பசும்நெய், ரத்தினங்களையும் பயன்படுத்துவர்; இதுவே முறையாகும், இவை உரிய உபகரணங்கள். மந்திரங்களோடு கூடிய அழைப்புடன், ஒவ்வொரு திருவிழாவிலும், தம் பக்தி, நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப இவை வழங்கப்பட வேண்டும்; இவை அனுபவம், மோக்ஷம் ஆகிய பலன்களையும் தரும். வெல்லுப் பசுவைச் சார்ந்த அனைத்து விதிகளையும் நான் கூறிவிட்டேன்; இவை எல்லாம் புண்ணியமானவை, பாவங்களை நீக்கும், யாகத்தின் முழு பலனையும் அளிக்கும். விசோக த்வாதசி விரதம் எல்லா விரதங்களிலும் சிறந்தது என்பதால், வெல்லுப் பசுவுக்கு இங்கு சிறப்பு புகழ் உள்ளது. அயன மாற்றம், விஷு, சுபயோகம், கிரகணம் போன்ற திருநாள்களில் வெல்லுப் பசுவும் மற்ற பசுக்களும் வழங்கப்பட வேண்டும். இந்த விசோக த்வாதசி புண்ணியமானது, பாவங்களை நீக்கும்; இதை விரதமாகக் கடைப்பிடிப்பவர் பரம விஷ்ணுவின் ஸ்தானத்தை அடைவார். இவ்வுலகில் நல்ல அதிர்ஷ்டம், ஆயுள், ஆரோக்கியம் பெறுவார்; உயிர் பிரியும் போது ஹரியை நினைத்து, விஷ்ணு நகரை அடைவார். ஒன்பதாயிரம், பதினெட்டாயிரம் ஆண்டுகள், தர்மத்தை அறிந்தவரே, அவர் துன்பம், நோயும், துர்பாக்கியமும் காணார். ஒரு பெண் கூட இந்த விசோக த்வாதசி விரதத்தை ஆடல், பாடலில் பக்தியுடன் கடைப்பிடித்தால், அதே பலனை அடைவாள். ஆகவே, மன்னனே, செல்வம் விரும்புபவர் எப்போதும் ஹரியின் முன்னிலையில் பக்தியுடன் பாட்டு, இசை, நாதம் நிறைந்த சேவை செய்ய வேண்டும். இதனை யார் பாடுகிறார்களோ, உண்மையுடன் கேட்கிறார்களோ, அல்லது மதுசூதனன், முர விரோதியின் வழிபாட்டைக் கண்டு, அர்த்தத்தை உணர்ந்து தானம் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் இந்திரலோகத்தில் ஒரு கல்பம் தெய்வங்களால் போற்றப்பட்டு வாழ்வார்கள். பெரியவரே, இப்போது நான் கேட்க விரும்புகிறேன்—அழியாத, பிற உலகிலும் தெய்வங்களும் முனிவர்களும் போற்றும், தானத்தின் பரம மகிமையை. சிறந்த முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நான் உனக்கு பத்து விதங்களில் மேரு தானத்தை விவரிக்கிறேன்; அதை வழங்கி மனிதன் தெய்வங்கள் போற்றும் உலகங்களை அடைவான். புராணங்கள், வேதங்கள், யாகங்கள், தீர்த்தங்கள்—இவற்றில் செய்யும் பயிற்சியால் பெறும் பலன், இத்தானம் மூலம் பெறும் பலனுக்கு சமம் அல்ல. எனவே, மலை தானத்தின் முறையை வரிசைப்படி விளக்குகிறேன்: முதலில் தானிய மலை, இரண்டாவது உப்புமலை, மூன்றாவது வெல்லுமலை, நான்காவது பொன்மலை, ஐந்தாவது எள்ளுமலை, ஆறாவது பருத்திமலை, ஏழாவது நெய்மலை, எட்டாவது ரத்தினமலை, ஒன்பதாவது வெள்ளிமலை, பத்தாவது சர்க்கரைமலை. இவை அனைத்தையும் முறையாக வழங்கும் முறையை விரிவாகக் கூறுகிறேன்: அயன மாற்றம், விஷு, சுபகாலம், கிரகணம், அல்லது தின முடிவில். வளர்பிறை மூன்றாம் நாள், சந்திர கிரகணம், தேய்பிறை, திருமணம், விழா, யாகம், அல்லது திருவோணம் போன்ற புனித நாட்களில், அல்லது பௌர்ணமி, சுபநட்சத்திரம் போன்ற நாட்களில், தானியமலை முதலானவற்றை சாஸ்திரப்படி அறிந்தவர் வழங்க வேண்டும். தீர்த்தம், கோயில், கோமடம், இல்லம் ஆகிய இடங்களில் பக்தியுடன் ஒரு பந்தல் அமைக்க வேண்டும்; அது சதுரமாகவும், வடக்கு நோக்கியும், கிழக்கு அல்லது நீர் நோக்கியும் அமைய வேண்டும். மண்ணை பசு சாணால் பூசிக்க, குசை புல் விரிக்க, அதன் நடுவில் துணைமலைகளுடன் மலை உருவாக்க வேண்டும். இங்கே சிறந்த மலை ஆயிரம் அளவு தானியத்தால் செய்யப்படும்; நடுத்தரமானது ஐந்நூறு அளவு, சிறியது மூன்று நூறு அளவில் அமையும். இவ்வாறு, பசு தானம் மற்றும் மலை தானம் ஆகிய புனித செயல்கள் எவ்வாறு செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை உன்னிடம் விரிவாகக் கூறினேன், மன்னனே.