ஒரு காலத்தில், வளம் விரும்பும் ஒருவர், தம் விரதத்தை முடித்தபின், அந்த விரதத்திற்கான நிவேதனையை ஒரு குடத்தில் வைத்து, தம் சக்திக்கு ஏற்ப பசுக்களுடன் சேர்த்து, தானமாக வழங்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. பின்னர், மண்டார மலையின் ஆண்டவருக்கும், அங்கு வாழும் இறைவனுக்கும் வணக்கம் செலுத்தி, "ஓ சூரியனே! உலகில் ஏற்படும் பயம் எனும் கடலை விடுவிக்க வேண்டும்" என்று பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். இந்த மண்டார சப்தமி விரதத்தை இவ்வாறு அனுஷ்டிக்கிறவன், பாவமில்லாமல் இவ்வுலகில் சந்தோஷமாக வாழ்ந்து, சொர்கத்தில் ஒரு யுகம் முழுவதும் ஆனந்தம் அனுபவிக்கிறான். இந்த விரதம், பாவங்களால் உருவான பயங்கர இருளை போக்கும் விளக்காக இருப்பதால், அதை அனுஷ்டிக்கும் மனிதன் உலகில் எல்லா ஆசைகளையும் பெறுகிறான். இந்த மண்டார சப்தமியை யார் பாடுகிறாரோ, கேட்கிறாரோ, அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விரும்பிய பலனை பெறுகிறார்கள். இப்போது, இன்னொரு புனிதமான சுப சப்தமி விரதத்தை விளக்குகிறேன். இந்த விரதத்தை அனுஷ்டிக்கிறவன், நோய், துயரம், துன்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுகிறான். ஆச்வயுஜ மாதத்தில், நீராடி, ஜபம் செய்து, தூய்மையாக இருந்து, பிராமணர்களை வேதம் பாடச் செய்து, சுப சப்தமி விரதத்தை ஆரம்பிக்க வேண்டும். அன்புடன், சூரியனில் பிறந்த, உலகங்களுக்கு ஆதாரமான, auspicious உடலுடைய, நன்மை தரும் பசுவை, வாசனை பொருட்கள், மாலை, சந்தனத்துடன் பூஜிக்க வேண்டும்; "நான் உமக்கு வணங்குகிறேன், உமக்கு மரியாதை செலுத்துகிறேன், எல்லா Siddhi-களையும் பெற உமக்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்" என்று சொல்ல வேண்டும். பிறகு, ஒரு copper vessel-இல் ஒரு prastha எள்ளும், வாசனை பொருட்கள், மாலை, vellam கொண்டு அலங்கரிக்கப்பட்ட பொன்னான காளை உருவாக்கி, பல வகையான பழங்கள், உணவு, நெய், இனிப்பு சாதம் ஆகியவற்றை, இரண்டு நேரங்களில் "ஆர்யமன் திருப்தியாகட்டும்" என்று கூறி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பஞ்சகவ்யம் அருந்தியபின், பொறாமை இல்லாமல் தரையில் உறங்க வேண்டும்; காலையில் எழுந்து, பிராமணர்களுக்கு பக்தியுடன் மரியாதை செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு மாதமும், ஒரு vastram, பொன்னான காளை, பொன்னான பசு ஆகியவற்றை தானமாக வழங்க வேண்டும். ஒரு வருடம் முடிவில், sugarcane staff, vellam, படுக்கை, பாத்திரம், ஆசனம் ஆகியவற்றுடன் கூடிய ஒரு படுக்கையை வழங்க வேண்டும். வேதம் அறிந்தவருக்கு, copper vessel-இல் prastha எள்ளும், பொன்னான காளையும், "இந்த அனைத்தாலும் உலக ஆத்மா திருப்தியாகட்டும்" என்று கூறி வழங்க வேண்டும். இந்த புனித சப்தமி விரதத்தை இவ்வாறு அனுஷ்டிக்கும் அறிவாளிக்கு, எல்லா பிறவிகளிலும் பெரும் செல்வம், புகழ் கிடைக்கும். அப்பசரஸ்கள், கந்தர்வர்கள் அவரை மரியாதை செய்ய, அவர் தேவலோகத்தில் பிரமாண்டமான பதவியில் வாழ்கிறார்; பிரபஞ்சம் அழியும் வரை, அடுத்த யுகத்தில் ஏழு தீவுகளுக்கு அரசராக ஆகிறார். இந்த சப்தமி, ஆயிரம் பிராமண ஹத்தி, நூறு கருவஹத்தி போன்ற பாவங்களை அழிக்க போதுமானதாக கூறப்படுகிறது. யார் இதை படிக்கிறாரோ, கேட்கிறாரோ, அல்லது ஒரு கணம் கூட தானமாக வழங்கப்படுவதை காண்கிறாரோ, அவர்கள் இந்த உடலிலேயே எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, வித்யாதரர்களுக்கு தலைவராக ஆகிறார்கள். ஏழு வருடங்கள், ஏழு விதமான நியமங்களுடன் சப்தமி விரதத்தை அனுஷ்டிக்கிறவன், ஏழு உலகங்களுக்கு அரசராக ஆகி, முராரியின் உன்னத ஸ்தானத்தை அடைகிறான். அப்போது, ஒருவர், "ஓ துயரத்தை அழிப்பவரே, இந்த உலகில் எந்த விரதம், நோன்பு, பிரிவால் ஏற்படும் துயரம், உலக வாழ்க்கை பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து மனிதனை விடுவித்து, செல்வம் அளிக்கிறது?" என்று கேட்டார். அதற்கு, "நீ கேட்டது உலகிற்கு அருமையானது; இதன் மகிமை காரணமாக, தேவர்களுக்கும் கிடைக்க முடியாதது. ஆனால், உன் பக்தியால், தேவ, அசுர, மனிதர்களுக்கு ரகசியமான இந்த விரதத்தை கூறுகிறேன்," என்று பதில் அளிக்கிறார். ஆச்வயுஜ மாதத்தில், புண்ணியமான விஷோகா த்வாதசி விரதத்தை, பத்தாம் நாளில், சிறிது உணவுடன், நியமங்களை பின்பற்றி, அறிவாளிகள் ஆரம்பிக்க வேண்டும். வடக்கு அல்லது கிழக்கு நோக்கி, பன்னிரண்டாம் நாளில், பற்களை சுத்தம் செய்து, உண்ணாமல், கேசவா அல்லது ஸ்ரீயை பூஜித்து, "நாளை உணவு உண்பேன்" என்று விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும். அவ்வாறு விரதம் செய்து, தூங்கியபின், காலை எழுந்து, அனைத்து மூலிகைகளுடன், பஞ்சகவ்யம் கலந்த நீரில் நீராடி, வெள்ளை மாலை, vastram அணிந்து, ஸ்ரீயை தாமரை மலர்களால் பூஜிக்க வேண்டும். அவரது பாதங்களில் துயரம் அகற்றுபவருக்கு வணக்கம்; தண்டையில் வரம் அளிப்பவருக்கு வணக்கம்; முழங்காலில் ஸ்ரீயுக்கு வணக்கம்; தங்கையில் நீரில் உறங்குபவருக்கு வணக்கம்; ரகசிய இடத்தில் கந்தர்பாவுக்கு, இடுப்பில் மாதவனுக்கு, வயிற்றில் தாமோதரனுக்கு, பக்கங்களில் விஸ்தாரனுக்கு வணக்கம்; நாவில் பத்மநாபனுக்கு, இதயத்தில் மன்மதனுக்கு, மார்பில் ஸ்ரீதரனுக்கு, கைகளில் மதுஜித்துக்கு வணக்கம்; இடது கையில் சக்கரதாரிக்கு, வலது கையில் கதைதாரிக்கு, கழுத்தில் வைகுண்டனுக்கு, வாயில் யஜ்னமுகனுக்கு வணக்கம்; மூக்கில் துயரமில்லாதவருக்கு, கண்களில் வசுதேவனுக்கு, நெற்றியில் வாமனன், புருவங்களில் ஹரிக்கு வணக்கம்; முடியில் உலக ரூபனுக்கு, தலைவில் அனைத்து ஆத்மாவுக்கும் வணக்கம் என்று பூஜிக்க வேண்டும். அவ்வாறு கோவிந்தனை பழங்கள், மாலை, சந்தனத்துடன் பூஜித்து, மகிழ்ச்சியுடன் ஒரு மண்டலத்தை அமைத்து, ஸ்தண்டிலாவை உருவாக்க வேண்டும். அது எல்லா பக்கமும் சதுரமாக, ஒரு ரத்னி அளவில், மென்மையானதாக, மூன்று தடுப்புகளால் சுற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும். தடுப்புகள் ஒரு விரல் உயரம், இரண்டு விரல் அகலம், ஸ்தண்டிலாவின் மேல் சுவர் எட்டு விரல் உயரம் இருக்க வேண்டும். நதியின் மணலில், ஒரு சுருளை கொண்டு, லக்ஷ்மியின் உருவத்தை உருவாக்கி, அதை ஸ்தண்டிலாவில் வைத்து, லக்ஷ்மியை பூஜிக்க வேண்டும். "தேவி, சாந்தி, லக்ஷ்மி, ஃபோர்ச்சூன், போஷணம், திருப்தி, மழை, ஆனந்தம் – எல்லாம் உமக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்" என்று பாராயணமாக வேண்டும். "ஓ விஷோகா, துயரத்தை அகற்ற உமக்கு வணங்குகிறேன்; உமக்கு விருப்பமான பலனை தர வேண்டும்; விஷோகா, செல்வத்திற்கும், எல்லா Siddhi-களுக்கும் உமக்கு வணக்கம்" என்று பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். பிறகு, அந்த சுருளை வெள்ளை vastram-களில் சுற்றி, பழங்கள், பல vastram, பொன்னான தாமரை கொண்டு பூஜிக்க வேண்டும். எல்லா இரவிலும், தார்பை கொண்டு நீர் அருந்த வேண்டும்; இரவு முழுவதும் பாடல், நடனம், போன்றவை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். மூன்று யாமங்கள் கடந்தபின், தூங்கிக் கொண்டு எழுந்து, பிராமணர் தம்பதிகள் அருகே சென்று, அவர்களை vastram, மாலை, சந்தனத்துடன், படுக்கையில் உறங்கும் நிலையில், மரியாதை செய்ய வேண்டும்; "நீரில் உறங்குபவருக்கு வணக்கம்" என்று கூற வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த புனிதமான விரதங்கள், துயரம், பாவம், துன்பம், நோய், புலம்பல் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவித்து, செல்வம், புகழ், ஆனந்தம், உன்னத ஸ்தானம், அரச பதவி ஆகியவற்றை தரும் என்று புனித ஷாஸ்திரம் அறிவிக்கிறது.