அச்சமயம், ஆசான் உணவு உண்ட பின், “இந்த குழந்தை நூறு ஆண்டுகள் சந்தோஷமாக, நீண்ட ஆயுளுடன் வாழட்டும்” என்று மந்திரங்களை ஒலிக்க வேண்டும். அவனுக்கு ஏற்படும் எந்த அபாக்கியமும், அதனை சமுத்திரத்தின் அக்னிக்குள் வீசப்படட்டும் என்று பிரஹ்மா, ருத்ரா, வஸு, ஸ்கந்தா, விஷ்ணு, இந்திரா, அக்னி ஆகிய தெய்வங்களை அழைத்து வேண்ட வேண்டும். பிறகு, குருவை வழிபட்டு, “எல்லா தெய்வங்களும் அருள்பாலிக்கட்டும், தீயவர்களிடமிருந்து எப்போதும் பாதுகாக்கட்டும்” என்று நல்ல வார்த்தைகளை சொல்ல வேண்டும். உங்களால் முடிந்த அளவில், பழுப்பு நிற பசுவை தானமாக வழங்கி, வணங்கி, அனுமதியுடன் விடை பெற வேண்டும்; உங்கள் மகனுடன், ரவி மற்றும் சங்கரனை சமைத்த நிவேதனத்துடன் வணங்க வேண்டும். பின்னர், அந்த நிவேதனத்தின் மீதமுள்ளதை “சூரியனுக்கு வணக்கம்” என்று கூறி உண்ண வேண்டும். இது, ஆச்சரியம், துக்கம், அல்லது கெட்ட கனவு வந்தபோது மிகவும் புகழப்பட்டதாகும். இந்த செயல்களை, செய்பவரின் பிறந்த நாள் அல்லது நட்சத்திரத்தை ஒதுக்கி, மன அமைதிக்காக எப்போதும் செய்ய வேண்டும்; வளர்ந்த ஏழாம் திதியில் இதைச் செய்தால், தோல்வி ஏற்படாது. இந்த முறையை எப்போதும் பின்பற்றும் மனிதன், நீண்ட ஆயுளுடன், பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் இந்த பூமியை ஆட்சி செய்தான். ஏழாம் திதி ஸ்நானம் புண்யமானது, தூய்மையானது, ஆயுள் தரும்; இதை விளக்கிய பின், சூரியன், அந்த சிறந்த த்விஜரின் முன்னிலையில் மறைந்தான். இந்த உயர்ந்த ஏழாம் திதி ஸ்நானம், அனைத்து தீமைகளையும் அகற்றும், குழந்தைகளுக்கு மிக உயர்ந்த பயன் தரும் என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது. சூரியனிடமிருந்து ஆரோக்கியத்தை, அக்னியிடமிருந்து செல்வத்தை, இறைவனிடமிருந்து ஞானத்தை, ஜனார்தனனிடமிருந்து முக்தியை நாட வேண்டும். இது, பெரிய பாவங்களை அழிப்பது, உயர்ந்த பயன் தருவது, குழந்தைகளை அதிகரிப்பது; மனதை திருப்பாமல் கேட்பவரும், முனிவர்கள் கூறும் படி, வெற்றியை அடைவார். பண்டைக்காலத்தில், ராதாந்தர கல்பத்தில், பெரிய ஆன்மாவான பிரஹ்மா, மண்டர பற்பத்தில் இருந்த பினாகம் ஏந்திய மகாதேவனை, “அமரர்களின் தலைவனே! குறைந்த தவத்தால் மனிதர்களுக்கு ஆரோக்கியம், முடிவில்லாத வளம், அல்லது முக்தி எப்படி கிடைக்க முடியும்?” என்று கேட்டார். “மகாதேவா! உமக்கு தெரியாதது எது? உங்கள் அருளால், குறைந்த தவத்தால் என்ன பெரிய பலன் கிடைக்கிறது என்பதை இங்கு கூறுங்கள்” என்றார். பிரஹ்மா கேள்வி கேட்டபோது, உலகின் ஆன்மாவும், உலகங்களை உருவாக்கும், உமாவின் கணவரும், மனதை மகிழ்விக்கும் வார்த்தைகளை சொன்னார். “இந்த ராதாந்தர கல்பத்தில், இருபத்து மூன்றாவது கல்பம் முடிந்த பின், வராக கல்பம் தோன்றும்; அதன் பாக்கியமான மன்வந்தரத்தில்— ஏழாவது, வைவஸ்வதா என்று அழைக்கப்படும் மன்வந்தரத்தில், ஏழு உலகங்களை உருவாக்கும், த்வாப்பர யுகம் இருபத்து எட்டாவது என்று கூறப்படுகிறது. அதன் முடிவில், பெரிய தெய்வமான வாஸுதேவன், ஜனார்தனன், பூமியின் பாரத்தை துடைக்க, விஷ்ணு மூன்று வடிவங்களில் தோன்றுவான். அப்போது, முனிவர் த்வைப்பாயனன், ரோஹிணியின் மகன் ராமா, மற்றும் கேசவா— கேசவா, கம்சன் மற்றும் பிறரின் அகம்பாவத்தை அழிப்பவன், துக்கங்களை நீக்குபவன். துவாரவதி என்று அழைக்கப்படும் நகரம், இப்போது குஷஸ்தலி என்று அறியப்படுவது, தெய்வீக குணங்களுடன், சரங்கத்தை ஏந்தியவனின் வாசஸ்தலமாக இருக்கும்; த்வஷ்டா, என் கட்டளையின்படி, உலகின் ஆண்டவனுக்காக அதை உருவாக்குவான். ஒரு நாள், அளவில்லாத ஒளிப்பொலிவை உடையவன், தனது மனைவிகள், வ்ருஷ்ணிகள், மற்றும் தானம் செய்யும் அரசர்களுடன் அவையில் அமர்ந்திருந்தான். குருக்கள், தேவர்கள், கந்தர்வர்கள் சூழ்ந்திருந்தபோது, கைடபனை அழித்தவன், பழைய கதைகள் மற்றும் தர்மத்துடன் தொடர்புடையவற்றை கேட்டுக் கொண்டிருந்தான். அந்த உரையாடல் முடிவில், வலிமை மிகுந்த பீமசேனன், தர்மத்தின் ரகசியத்தை, இப்போது நீங்கள் கேட்டதை, அதன் உண்மை தன்மையை வெளிப்படுத்துவதற்காக கேட்டான். அப்போது, அந்த தர்மத்தை நிறைவேற்றும், பாண்டுவின் மகனான வ்ருகோதரன், வலிமை மிகுந்தவன், துவக்கி செய்பவன் என்றார். அவனுக்கு, நான் வ்ருகா என்ற பயங்கர ஓநாயை, வயிற்றில் அக்னி தேவனை வழங்கினேன்; அதனால் அவன் “வ்ருகோதரன்” என்று அழைக்கப்படுகிறது, தர்மமான ஆன்மாவாக இருக்கிறான். அவன் ஞானி, மரியாதைமிகுந்தவன், பாம்புகள் கூட்டத்தின் வலிமை உடையவன்; அவன் பெரியவன், வயதில்லாதவன், புகழ்மிகுந்தவன், கந்தர்பனைப்போல அழகானவன். சக்தி இல்லாத நல்லவர்களுக்கும், அதன் தவத்தின் தீவிரத்தால், இந்த விரதம் மற்ற எல்லா விரதங்களை விட மேலானது. வாஸுதேவா, உலகின் ஆன்மாவும், ஆசானும், இதை விளக்கும்; இது எல்லா யாகங்களின் பலனை தரும், எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கும். இது எல்லா தீமைகளையும் அகற்றும், எல்லா தேவர்கள் வழிபடுவது, தூய்மையிலும் தூய்மையானது, பாக்கியமானதில் பாக்கியமானது, பழமையானதில் பழமையானது. பாரதா, நீங்கள் எட்டாம், பதினான்காம், அல்லது பன்னிரண்டாம் திதி, அல்லது பிற பாக்கியமான நாட்களில் உண்ணாது இருக்க முடியாவிட்டால், அப்போது, இந்த புனித நாளை, முறையான முறையில் அனுசரித்து, விஷ்ணுவின் உயர்ந்த வாசஸ்தலத்தை அடைவீர்கள். மாதம் மாகம், வளர்பிறை பத்து நாள் வந்தபோது, நெய்யை பூசித்து, எள்ளுடன் ச स्नானம் செய்ய வேண்டும். அதேபோல், விஷ்ணுவை “நாராயணா” என்று வானில் கூறி, வழிபட வேண்டும்; கிருஷ்ணனின் பாதங்களை வழிபடி, எல்லா உயிர்களின் ஆன்மாவுக்கு தலை வணங்க வேண்டும். “வைகுண்டா” என்று கூறி, வைகுண்டாவின் மார்பை, ஸ்ரீவத்ஸம் குறியிடப்பட்ட இடத்தை வழிபட வேண்டும்; அதேபோல், சங்கு, சக்கரம், கேடயம், மற்றும் வரம் வழங்குபவனை, நாராயணாவின் இரு கரங்களை முறையாக வழிபட வேண்டும். “தாமோதரா” என்று கூறி, வயிற்றை வழிபட வேண்டும்; இடுப்பை ஐந்து அம்பு ஏந்தியவனுக்குரியதாக; தொடைகளை செல்வத்தின் ஆண்டவனுக்குரியதாக; முழங்கால்களை உயிர்கள் ஆதரவாக; கால்கள், உலகை உருவாக்கியவனுக்கு; கறுப்பு நிறவனுக்கு வணக்கம்; தேவி, அமைதி, லட்சுமி, செழிப்பு ஆகியவற்கு வணக்கம். போஷணம், திருப்தி, துணிச்சல், மகிழ்ச்சி ஆகியவற்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்; பறவை ராஜாவான கருடனுக்கு, காற்றைப் போல் வேகமானவனுக்கு, விஷத்தை அழிப்பவனுக்கு எப்போதும் வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு, கோவிந்தன், உமாபதி, விநாயகனை மணம், மலர், தூபம், மற்றும் பலவித நிவேதனங்களால் வழிபட்ட பின், பசுமையின் பாலும், அல்லது நெய்யில் செய்த கிர்ஸரா உணவு உண்ட பின், ஞானி நூறு அடிகள் நடக்க வேண்டும். பின்னர், ஞானி, ந்யக்ரோதா, டந்தகாஷ்டா, அல்லது காதிரா மரம் கொண்டு, பற்கள் சுத்தம் செய்து, வாயை கழுவி, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த புனிதமான செயல்களின் தொடர்ச்சி, தர்மத்தின் ரகசியம், புனிதம், மற்றும் உயர்ந்த பயனைத் தரும் என்று அந்தச் சாஸ்திரம் கூறுகிறது.