மஹா புராணத்தில் விவரிக்கப்படும் புனித நிகழ்வுகள் இங்கே தொடர்கின்றன. கிணறு, தேக்கம், தாமரை குளங்கள், மற்றும் புனிதாபிஷேகங்கள் ஆகிய அனைத்திற்கும் ஒரே விதமான முறைகள் பின்பற்றப்படுகின்றன. ஆனால், கோயில்கள் மற்றும் நிலத்தில் இல்லாத பிற இடங்களுக்கான மந்திரங்களில் சிறு வேறுபாடுகள் உள்ளன. இந்த முறையை, தன்னாலே தோன்றிய பிரபு, வசதியற்றவர்களுக்கு, ஒரே யாகனைப்போல், ஆனால் மனிதர்களின் கஞ்சத்தன்மை தவிர்த்து, விதித்துள்ளார். மழைக்காலத்தில் நீர் நிலைத்து இருந்தால், அது அக்னிஷ்டோம யாக பலனை அளிக்கும் எனக் கூறப்படுகிறது; சரத்காலத்தில் முன்பே கூறிய பலனே கிடைக்கும்; பனிக்காலம் மற்றும் குளிர்காலத்தில், அது வாஜபேய, அதிராத்திர யாக பலனுக்கு இணையாகும். வசந்த காலத்தில், அந்த நீர் அச்வமேத யாகத்துக்கு சமமான பலனை தரும்; கோடைக்காலத்தில், அந்த நீர் ராஜசூயத்தையும் மிஞ்சும் பலனை அளிக்கும். மகாராஜா, இவ்வாறு யார் இந்த சிறப்பு கர்மங்களை—even if done with only a traditional, impure understanding—நிறைவேற்றுகிறார்களோ, அவர்கள் விரைவில் புனிதமடைந்து, ருத்ரனின் உலகை அடைகின்றனர்; அங்கே எண்ணற்ற கல்பங்கள் சுவர்க்கத்தில் அனுபவிக்கின்றனர். அவர்கள் பல உலகங்களில், பெரியதும் சிறியதும், இரண்டு பரார்த்த காலம் பெண்களுடன் அனுபவித்து, இந்த யாகத்தின் பலனால் மீண்டும் விஷ்ணுவின் பரமபதம் அடைகின்றனர். இப்போது, சூதர், மரங்கள் நடும் முறையை விரிவாக விளக்கவும், ஞானிகள் எந்த முறையில் மரங்களை நட்டு, பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதையும் கூறவும் கேட்கப்படுகிறது. மேலும், இத்தகைய காரியங்களைச் செய்து இறந்தபின் எந்த உலகங்களை அடைகிறார்கள், எவ்வகை பலன்கள் கிடைக்கின்றன என்பதையும் விளக்க வேண்டும். மரங்களுக்கான முறையும், தோட்ட நிலங்களுக்கான முறையும், தெக்கங்கள் போன்ற விதிகளின்படி செய்யப்பட வேண்டும். முதலில், குருக்கள் கூடி, மண்டபம் அமைக்கப்பட வேண்டும்; ஒரு பண்டித குருவும் இருக்க வேண்டும்; பிராமணர்களுக்கு தங்கம், vasthram, மற்றும் சாந்தி பொருட்களுடன் பூஜை செய்ய வேண்டும். பின்பு, மரங்களை அனைத்து மருத்துவ நீர்களாலும் தெளித்து, மாவு பண்டங்களால் அலங்கரித்து, மாலைகளும் vasthramகளும் அணிவிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு மரத்திற்கும், பொன்னாலான ஊசி கொண்டு காது குத்தும் நிகழ்ச்சி செய்ய வேண்டும்; பொன்னால் கஜல் (கண்ணாடி) பூச வேண்டும். ஏழு அல்லது எட்டு பழங்கள், காலநிலைக்கேற்ப தூய்மையாக்கி, ஒவ்வொரு மரத்திற்கும் altar-இல் புனிதப்படுத்த வேண்டும். இங்கு குக்களு (guggulu) தூபம் சிறந்தது; அவற்றை வெண்கல பாத்திரங்களில் வைக்க வேண்டும்; ஏழு விதமான தானியங்களும், vasthram, வாசனை, சாந்து ஆகியவையும் சேர்க்க வேண்டும். ஒவ்வொரு மரத்திலும் பானைகளை வைத்து தங்கம் நிரப்பி, தேவதைகளுக்கு ஹோமம் செய்ய வேண்டும். குறிப்பாக, உலக காவலர்களுக்காக, இந்திரனைத் தொடங்கி, மரங்களின் அதிபதிக்காக, பண்டிதர்கள் ஹோமம் நடத்த வேண்டும். பின்னர், வெள்ளை vasthram அணிந்த, பொன்னாலான ஆபரணங்கள் அணிந்த, அதிக பால் தரும் ஒரு பசுவை, வெண்கல பாத்திரங்களுடன், பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கொம்புகளுடன், மரங்களுக்கிடையில் வடக்கு நோக்கி விட வேண்டும். பின்பு, அபிஷேக மந்திரங்களுடன், இசை, மங்கள பாடல்களுடன், மற்றும் ரிக், யஜுர், சாம வேத மந்திரங்களும், வருண மந்திரங்களும் ஒலிக்க, அந்த புனித பானைகளினால் பிரதான பிராமணர் மரங்களுக்கு அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். அபிஷேகம் செய்தவுடன், வெள்ளை vasthram அணிந்து, யாகம் செய்தவர், எல்லா குருக்களையும் பசுக்களால், தன் வசதிக்கேற்ப, மனதை ஒருமைப்படுத்தி பூஜிக்க வேண்டும். நான்கு நாட்கள் பால் மற்றும் உணவு வழங்கி, தங்க நூல் vasthram, வளையல்கள், மோதிரங்கள், தூய vasthram, படுக்கை, பாத்திரங்கள், செருப்பு ஆகியவற்றும் தர வேண்டும். ஹோமம், கடுகு, யவம், கருப்பு எள் கொண்டு, பலாச மரம் வேடாக வைத்து செய்ய வேண்டும்; நான்காவது நாளில் திருவிழா நடத்தி, மீண்டும் தன் சக்திக்கேற்ப தானம் செய்ய வேண்டும். மிகவும் விரும்பியதை, பொறாமையின்றி தானம் செய்ய வேண்டும்; குருவுக்கு இரட்டிப்பாக தந்து, வணங்கி அனுப்ப வேண்டும். இந்த முறையின்படி மர திருவிழாவை ஞானத்துடன் நடத்துபவர், எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறி, முடிவில்லா பலனை அனுபவிப்பார். ஒருவன்—even if he establishes just one tree—even so, அவன் மூன்று முப்பது ஆயிரம் இந்திர வருடங்கள் சுவர்க்கத்தில் வாழ்வான். உயிர்களை மரங்களுக்கு சமமாகக் கருதி காப்பாற்றுபவர், மிக உயர்ந்த மோக்ஷ நிலையை அடைவார், பிறவி மிக அரிதாகும். இதை யாரேனும் தொடர்ந்து கேட்பவரோ, கேட்க வைப்பவரோ, தேவர்களால் மதிக்கப்படுவார்; பிரம்மா லோகத்தில் உயர்வடைவார். இப்போது, மற்றொரு விசேஷ விரதம், எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் "சௌபாக்ய-சயன" என்ற விரதத்தை புராண அறிந்தோர் கூறியபடி விளக்குகிறேன். பண்டைகாலத்தில், பூ, புவ, ஸ்வர், மஹஸ் போன்ற உலகங்கள் எரிந்தபோது, எல்லா உயிர்களின் சௌபாக்யம் ஒரே இடத்தில் சேர்ந்து, வைகுண்டத்தை அடைந்து, விஷ்ணுவின் மார்பில் தங்கியது. நீண்ட காலம் கழித்து, அடுத்த படைப்பில், உலகம் அகங்காரத்தால் சூழப்பட்டு, பஞ்சபூதங்களும் பரமபுருஷனும் நிரம்பியிருந்த போது, தாமரையில் அமர்ந்த பிரம்மாவுக்கும், கிருஷ்ணனுக்கும் போட்டி ஏற்பட்டது. அப்போது, தீயைப் போல் பயங்கரமான உருவம் ஒன்று, ஹரியின் மார்பிலிருந்து புறப்பட்டு, அந்த சாரமும் வெளிப்பட்டது. அந்த சௌபாக்யம் விஷ்ணுவின் மார்பில் தங்கி, பின்னர் பூமியின் மேற்பரப்பை அடைந்தது. அந்த சாரத்தை பிரம்மாவின் மகன் தக்ஷன் வானில் உயர்த்தி, அதை அருந்தும் பொழுது, அது அழகு, காந்தம் ஆகியவற்றின் மூலமாக மாறியது. தக்ஷனில் பேரழகு, வலிமை தோன்றியது; மீதமுள்ள பகுதி பூமியில் விழுந்து எட்டு பகுதிகளாகப் பிரிந்தது. அதிலிருந்து, மக்களுக்கு ஏழு வகை சௌபாக்யம் அளிப்பவை பிறந்தன: சர்க்கரை, சாறு அரசன், பட்டாணி, யவம், மற்றும் தானியங்கள். மேலும், பசு பால், குசும்பு, குங்குமம் ஆகிய மாற்றுருவங்கள், எட்டாவது உப்பும்—இவை "அஷ்ட சௌபாக்யம்" என அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த சாரத்தை அருந்திய பிரம்மாவின் மகன், யோக ஞானம் கொண்டவர், அதைத் தனது மகளாக மாற்றினார்; அவளே சதீ. அனைத்து உலகங்களிலும் அழகில் மிஞ்சியதால், அவள் "லலிதா" என அழைக்கப்படுகிறாள்; வில் ஏந்தும் சிவபெருமான் அவளை திருமணம் செய்தார்; அவள் மூவுலகிலும் அழகியவள். அந்த சௌபாக்யமுள்ள தேவியாம் லலிதா, போகம், மோக்ஷம் இரண்டையும் அருளுபவள். அவளை பக்தியுடன் வழிபடுவோர், எந்த ஆணும், பெண்ணும் விரும்பியதை பெறாமல் இருக்கமாட்டார்கள். அந்த உலகத்தைத் தாங்கும் தேவியை எப்படி வழிபட வேண்டும் என்று ஜனார்த்தனனிடம் கேட்டல்: "உலகநாயகா, அவளது பூஜை முறையை விரிவாகக் கூறுங்கள்" என வேண்டப்படுகிறது. அதற்கு, வசந்த மாதம் வரும்போது, சுக்ல பக்ஷம் மூன்றாம் நாள், காலை வேளையில், எள் கொண்டு நீராட வேண்டும் என விதி கூறப்படுகிறது.