பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா, அதாவது பரமாத்மா, சூரியபுத்திரனான மனுவிடம் கர்ம யோகத்தையும் சாங்க்யத்தையும் முறையாகவும் விரிவாகவும் விவரித்தார். இதைத் தொடர்ந்து, அந்தக் கதையை கேட்டிருந்த ஷிகள், “ஓ சூதா, கர்ம யோகத்தின் இலட்சணங்களை எங்களுக்கு விளக்குங்கள்; உலகத்தில் எதுவும் உங்களுக்குத் தெரியாதது இல்லை, நீர் தர்மசாலி” என்று கேட்டனர். அதற்கு சூதர், “நான் விஷ்ணுவால் விவரிக்கப்பட்ட கர்ம யோகத்தை விளக்குகிறேன்; ஏனெனில் ஆயிரம் ஞான யோகங்களைவிட கர்ம யோகம் உயர்ந்ததாகப் போற்றப்படுகிறது. கர்மத்திலிருந்து ஞானம் பிறக்கிறது; அதுவே பரம நிலை. கர்மத்தாலும் ஞானத்தாலும் பிரம்மம் அடையப்படுகிறது; ஆனால், கர்மம் இல்லாமல் ஞானத்தால் மட்டும் அது சாத்தியமில்லை,” என்றார். “எனவே, மனதை கர்மத்தில் நிலைநிறுத்தியவன் சாஷ்வத சத்தியத்தை அடைகிறான்; வேதம் முழுவதும் தர்மத்தின் மூலமாகும்; அதைப் புரிந்தவர்களின் நடத்தைவும் அதேபோல் தர்மத்தின் ஆதாரம். இதில், ஆத்மாவின் எட்டு முக்கியமான குணங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன: எல்லா உயிர்களுக்கும் தயை, பாதுகாப்பு தேடும்வர்களுக்கு பொறுமை, பிறரிடம் பொறாமை இல்லாமை, இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு உள்ளும் புறமும் தூய்மை, கடமைகளை சிரமமின்றி செய்வது, மங்களமான நடத்தை, எப்போதும் சொத்துக்களில் கஞ்சத்தனமில்லாமை—even துன்பத்தில் சம்பாதித்த செல்வத்திலும்—பிறருடைய பொருட்கள் மற்றும் பிறருடைய மனைவியின்மீது ஆசை இல்லாமை. இந்த எட்டு ஆத்ம குணங்களை புராண அறிந்தவர்கள் அறிவுறுத்தியுள்ளனர்; இதுவே கர்ம யோகம், அது ஞான பாதைக்குத் துவாரமாகிறது. கர்ம யோகம் இல்லாமல் இங்கே யாரிடமும் ஞானம் காணப்படுவதில்லை; ஆகவே, ஒருவர் ஸ்ருதி, ஸ்ம்ருதி ஆகியவற்றில் கூறப்பட்ட தர்மங்களைச் சிரத்தையுடன் கடைபிடிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு நாளும் தேவர்கள், பித்ருக்கள், மனிதர்கள் ஆகியோருக்கு போஜனங்கள், ஹோமங்கள், மற்றும் பிற பிராணிகளுக்கும், முனிவர்களுக்கும், பித்ருக்களுக்கும், ப்ரேதாதிகளுக்கும் நிவேதனங்கள் செய்ய வேண்டும். முனிவர்களை வேதபடிப்பால், பித்ருக்களை விதிப்படி பிண்டதானத்தால், உயிர்களை அன்னதானத்தால், ப்ரேதாதிகளை ஹோமத்தால் வழிபட வேண்டும். இந்த ஐந்து யாகங்கள், அதாவது உலக்கை, கலம், அடுப்பு, குடம், தூய்மைப் பூச்சு ஆகியவை, குடும்பஸ்தரின் ஐந்து அஹிம்சைகளைக் குறிக்கின்றன; அவை காரணமாக அவர் சுவர்க்கம் அடையமுடியாது. அந்த பாவத்தை நீக்க, இந்த ஐந்து யாகங்கள் விதிக்கப்படுகின்றன. இருபத்து இரண்டு மற்றும் எட்டு ஸம்ஸ்காரங்களைக் கொண்டவராக இருந்தாலும், ஆத்ம குணங்கள் இல்லாதவருக்கு மோக்ஷம் கிடையாது. ஆத்ம குணங்கள் கொண்டவர் சாஸ்திரப்படி கர்மங்களைச் செய்ய வேண்டும்; எப்போதும் பசுக்கள், பிராமணர்கள் ஆகியோருக்காகத் தன் செல்வத்தைப் பயன்படுத்தி நன்மை செய்ய வேண்டும். பசு, நிலம், பொன், உடை, மணமுள்ள பூக்கள், நீர் ஆகியவற்றால், பரமாத்மாவாகிய பிரம்மா, விஷ்ணு, சூரியன், ருத்ரன், அக்னி, ஆத்மா ஆகியோருக்கு வழிபாடு செய்ய வேண்டும். விரதம், உபவாசம், சடங்குகள், பக்தி, பொறாமை இல்லாமை ஆகியவற்றுடன், அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட, சாந்தமான, நுண்ணிய, அபரிமிதமான, நித்தியமான, வாசுதேவனான பரமாத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும்; அவரிடமிருந்து இந்த எல்லா உருவங்களும் தோன்றுகின்றன. பிரம்மா, விஷ்ணு, பகவான், சூரியன், பசுக்களின் அதிபதி, எட்டு வசுக்கள், பதினொன்று ருத்ரர்கள், உலகங்களின் காவலர்கள், பித்ருக்கள், மாதாக்கள்—இவர்கள் அனைவரும் அசைவும் அசைவற்ற சக்திகளுடன் கூடியவர்கள். பிரம்மா மற்றும் மற்ற மூவரும் (மூல தேவதைகள்) அவ்வபரிமிதனில் உள்ளவர்களாகும். ஓம், ஓம்—பிரம்மா, சூரியன், விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோரால் பக்தியுடன் வேறுபாடின்றி வழிபாடு செய்யப்படும்போது, அசையும், அசையாத அனைத்தும் வழிபடப்படுகின்றன. பிரம்மா முதலியோரின் பரமபதமும், மூன்று உலகங்களின் ஆதாரமும் வேத ரூபத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது; ஆகவே பூஷனை அக்கறையுடன் வழிபட வேண்டும். எனவே, அக்னி மற்றும் பிராமணர்களை முதன்மை இடத்தில் வைத்து, தானம், விரதம், உபவாசம், ஜபம், ஹோமம் போன்றவற்றால் அவர்களை மரியாதை செய்ய வேண்டும். யஜ்ஞங்களில் ஈடுபடுபவர், வேதாந்தம், சாஸ்திரம், ஸ்ம்ருதி ஆகியவற்றை மதிப்பிடுபவர், பாபம் செய்வதை எப்போதும் அஞ்சும் இவர், இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் எதையும் அடைய முடியாதது இல்லை. அதன்பின், “ஓ சூதா! பூர்வபுருஷனான பரமாத்மா மனுவுக்கு உபதேசித்த பூர்வாணங்களின் எண்ணிக்கையையும், தான தர்மத்தின் முறையான விதிகளையும் விரிவாகவும் ஒழுங்காகவும் கூறுங்கள்” என்று கேட்டனர். இதற்கு சூதர், “புராணங்களில், ஆதிபுருஷனான பரமாத்மா, மனுவுக்குச் சொன்ன இந்த உபதேசத்தை கேளுங்கள். புராணம் முதலில் பிரம்மாவால் ஸ்மரிக்கப்பட்டது; பின்னர், அவன் வாயிலிருந்து வேதங்கள் தோன்றின. அந்தக் காலத்தில், கடந்த யுகத்தில், ஒரே ஒரு புராணமே இருந்தது; அது பாவமில்லாதது, நூறு கோடி அளவு விரிவுடையது, தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகிய மூன்று புருஷார்த்தங்களுக்கும் புனிதமான வழி. உலகங்கள் அழிந்தபோது, நான் குதிரை உருவில் அந்த உடலை, நான்கு வேதங்களையும், விரிவான புராணத்தையும் சேகரித்தேன். மீமாஞ்சையும் தர்மசாஸ்திரத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் மீன் உருவில், யுகத்தின் தொடக்கத்தில் அந்த நீர் பெருக்கில் இருந்தபோது, அவற்றை உருவாக்கினேன். அனைத்தையும் நான் நீரில் தங்கி இருக்கும்போது எடுத்துரைத்தேன்; அதை கேட்ட பிரம்மா, நான்கு முகங்களுடன், முனிவர்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் எடுத்துரைத்தார். இப்படியாக, புராணம் எல்லா சாஸ்திரங்களுக்கும் மூலமாக ஆனது. ஆனால், காலப்போக்கில் அது ஏற்கப்படாததை அறிந்து, நான் வியாச வடிவம் எடுத்து, ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும் அதை நான்கு இலட்சம் ஸ்லோகங்களாக சுருக்குகிறேன். அவ்வாறு, பதினெட்டு பாகங்களாகப் பிரித்து, இந்த உலகில் வெளிப்படுத்தினேன்; இன்னும் தேவருலகில், அது நூறு கோடி ஸ்லோகங்களுடன் விரிவாக உள்ளது. அதன் சாரம் இங்கே நான்கு இலட்சம் ஸ்லோகங்களில் உள்ளது; இப்போது பதினெட்டு புராணங்கள் இங்கே சொல்லப்படுகின்றன. நான் அவற்றை பெயரிட்டு சொல்கிறேன்; முன்பு பிரம்மா மரீசிக்கு எடுத்துரைத்தபடி கேளுங்கள். ப்ராஹ்ம புராணம் முப்பதாயிரம் ஸ்லோகங்களைக் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது; அதை எழுதி, பசுவும் நீருமுடன் வைசாகி பௌர்ணமியில் தானமாக வழங்குபவர், பிரம்மாவின் உலகில் மதிக்கப்படுகிறார். உலகம் பொன்னாலான தாமரையாக இருந்தபோது, அந்த நிகழ்வை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இந்த புராணம் பத்ம புராணம் என்று அறிவிக்கப்பட்டது; இதில் ஐம்பத்தைந்து ஆயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. இந்த புராணத்தை, பொன்னாலான தாமரையுடன், எள்ளும் சேர்த்து ஜ்யேஷ்ட மாதத்தில் தானமாக அளிப்பவர், அஷ்வமேத யாக பலனைப் பெறுவார். பராசர முனிவர் கூறிய, வராக அவதாரமும் அனைத்து தர்மங்களையும் விவரிக்கும் புராணமே வைஷ்ணவ புராணம் எனப்படுகிறது. இவ்வாறு, பரமாத்மாவின் உபதேசம் மனுவுக்கு, மனுவிடமிருந்து மற்றவர்களுக்கு, காலத்தின் ஓட்டத்தில், வியாசரால் பதினெட்டு புராணங்களாக பிரிக்கப்பட்டு, நமக்கு வந்துள்ளன. இவை அனைத்தும் தர்மம், ஞானம், கர்மம் ஆகியவற்றின் நெறி காட்டும் ஒளி எனக் கருதப்படுகின்றன.