பிரஹஸ்பதி, எப்போதும் வீணாகாத விதையை உடையவர், தன்னை அணுக வேண்டாம் என்று அவளால் கூறப்பட்டார்: “இந்த சூழலில், ஏற்கெனவே என்னை அணுகக்கூடாது; நீங்கள் விரும்புவது போல செய்யுங்கள், பிரபு,” என்று அவள் பணிவுடன் சொன்னாள். ஆனால் பிரகாசமான பிரஹஸ்பதி, பெரிய ஆன்மாவாக இருந்தாலும், ஆசைக்கேளாக மனதை அடக்க முடியவில்லை. அவளும் விருப்பமில்லாமலேயே, அந்த தர்மவான் ஒருவன் அவளுடன் சேர்ந்தார். அந்தச் சமயத்தில், அவர் விதையை விடும் போது, அவளின் கருவில் இருந்த குழந்தை பேசத் தொடங்கியது: “ஓ தந்தையே, வாக்கின் அதிபதியே, இங்கு இருவருக்கும் இடமில்லை; உங்கள் விதை வீணாகாது, நான் முன்பே வந்துள்ளேன்.” இந்த வார்த்தைகளால் கோபமடைந்த பிரஹஸ்பதி, தன் அண்ணனின் மனைவியின் கருவில் இருந்த அந்தக் குழந்தையை சபித்தார்: “கருவிலேயே நீ எனக்கு எதிராக இவ்விதம் பேசினாயாக, நீ நீண்ட நாட்கள் இருளில் வீழ்வாய்.” அந்த சாபத்தின் விளைவாக, தீர்கதமஸ் என்ற முனிவர் பிறந்தார்; அவரிடமிருந்து பிரஹத்கீர்த்தி எனும், பிரஹஸ்பதிக்கு சமமான சக்தி உடையவர் பிறந்தார். தீர்கதமஸ், பிரம்மச்சரியத்தை கடைப்பிடித்து, தன் சகோதரரின் ஆசிரமத்தில் தங்கினார். அங்கு, அவர் தர்மம் மற்றும் சௌரபேயக் கல்வியை ஒரு காளையிடமிருந்து கற்றார். அப்போது, அவருடைய பெரியப்பா, அதாவது சகோதரர், அவருக்கு அப்போதெல்லாம் தேவையானதை வழங்கினார். ஒருநாள், ஒரு காளை அங்கு வந்தது. யாகத்திற்காக, சுரபியின் மகன் தர்பை புல் சேகரித்துக் கொண்டிருந்தார். அந்த சமயத்தில், தீர்கதமஸ் அந்தக் காளையின் கொம்புகளைப் பிடித்து, நான்கு கால்களும் கொண்ட அந்த மிருகத்தை கட்டிப்பிடித்தார். அந்தக் கட்டுப்பாட்டில், அந்தக் காளை ஒரு அடியும் நகர முடியவில்லை. அப்போது அந்தக் காளை, “ஓ வலிமைமிக்கவரே, என்னை விடுதலை செய்யுங்கள்,” என்று பேசியது. “ஓ தந்தையே, உங்களைப் போன்ற வலிமை உடையவரை நான் பார்த்ததேயில்லை; எனக்கும் சமமானவர் இல்லை. எனக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி, விருப்பமான வரம் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடு,” என்று கூறியது. அதற்கு தீர்கதமஸ், “நான் உயிருடன் இருக்கும் வரை, நீங்கள் எங்கு போவீர்கள்? உங்களையும், மற்றவருக்குச் சொந்தமான நான்கு கால்களையும் விடமாட்டேன்,” என்று பதிலளித்தார். அப்போது காளை, “எங்களுக்கு பாவம், திருட்டு எதுவும் இல்லை; எங்களுக்கு சாப்பிடும், குடிக்கும் பொருட்களில் வேறுபாடு இல்லை. இரு கால்களுக்கிடையே பல விதிகள் உள்ளன; ஆனால் பசுக்களுக்கு இது தான் விதி: செய்யக்கூடியது, செய்யக்கூடாதது என்ற வரம்பே இல்லை,” என்று கூறியது. பசுக்களின் இந்த விதியை கேட்டதும், தீர்கதமஸ் கவலையடைந்து, அவரை விடுதலை செய்தார். பின்னர், தன்னால் முடிந்த அளவு உணவு, தண்ணீர் வழங்கி, பசுக்களின் அதிபதியை மகிழ்விக்க முயன்றார். அந்தக் காளை மகிழ்ச்சியுடன் புறப்பட்டு சென்றதும், தீர்கதமஸ் பசுவின் தர்மத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி, அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டார். பின்னர், அவர் கவுதமரின் இளைய மனைவியை அணுகினார்; அவள் பெருமை கொண்டவளாக இருந்தாள். அவளை ஒரு வயிராகிய பசுவாகக் கருதி, அவர் அவளை சகிப்பதற்கு முடியவில்லை. பசுக்களின் தர்மமே உயர்ந்தது என்று எண்ணி, அவர் தன் மருமகளை அணுகி, அவளை கண்டித்தார், கட்டுப்படுத்தினார், தன் கரங்களால் பிடித்தார். அவள், தன் பெருமையால் நிகழப்போகும் நிகழ்வை உணர்ந்து, “இந்த மாற்றத்தை சந்தித்தும், நீ வயிராகிய காளையாய் நடந்துகொள்கிறாய்,” என்று கூறினாள். “உனக்கு நன்றும், தீயும் எது என்று தெரியவில்லை; பசுக்களின் தர்மத்திலிருந்து மகளை விரும்பி, இப்போது உன்னை விட்டுவிட்டேன், தீயவனே – உன் செயலைப் பொறுத்து போ,” என்று அவள் கூறினாள். பின்னர், அவர் தீங்காக பழைய மரக்கட்டையில் வைத்து, கங்கையின் நீரில் விட்டுவிட்டாள்: “நீ குருடும், முதுமையும், சுமையுமாக இருப்பதால், உன்னை விட்டுவிட வேண்டும்,” என்று கூறினாள். அவர் ஆற்றின் ஓட்டத்தில் விரைவாக செல்லும்போது, தர்மவான், விரோசனனின் மகன் பலிதான் வந்தான், அவரை காப்பாற்றினான். பலி, அவரை தனது அந்தரங்கக் கூடங்களில் பாதுகாத்து, சிறந்த உணவு, இனிப்புகள் வழங்கி மகிழ்வித்தான். பின், மகிழ்ச்சியுடன், விரும்பும் வரத்தைத் தேர்வு செய்யுமாறு கேட்டான். அதனால், அந்த முனிவர், “என் மனைவி சிறந்த புத்திரர்களை பெற வேண்டும்; அவர்கள் தர்மம், அர்த்தம், சத்தியத்தை அறிந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும்,” என்று வரம் கேட்டார். அதற்குப் பின், அந்த தெய்வீக முனிவர், “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று சொன்னார். ஆனால், அரசன் அவரை முதுமை, குருடு என்று அறிந்ததால், தனது மனைவி சுதேஷ்ணாவை அவரிடம் அனுப்பினான்; ஆனால் அரசி செல்லவில்லை. அவள் பதிலாக, ஒரு சூத்ர கன்னியையை அவரிடம் அனுப்பினாள். அவளிடத்தில், தீர்கதமஸ் கக்ஷீவத் மற்றும் பிறர் எனும் சூத்ர பிள்ளைகளை பெற்றார். அந்த முனிவர், அந்த சூத்ரப் பெண்மணியில் தர்மமான பிள்ளைகளை பெற்றார். கக்ஷீவத் மற்றும் பிறரைப் பார்த்த அரசன், “இவர்கள் எனது பிள்ளைகள்,” என்று கூறினார். முனிவர் வணங்கி, “இவர்கள் எனது பிள்ளைகள்,” என்று பதிலளித்தார். “இவர்கள் சூத்ரக் கருவில் பிறந்தாலும், உங்களுடைய விருப்பத்தின்படி நான் பெற்றேன். அரசே, எனது முதுமை, குருடு என்பதை அறிந்து, உங்கள் அரசி சுதேஷ்ணா அவமானமாக சூத்ரை அனுப்பினாள்,” என்று முனிவர் கூறினார். பின், பலி அந்த முனிவரைக் களைப்பாற்ற முயன்றார்; தானவ அரசன் தனது மனைவி சுதேஷ்ணாவை கண்டித்தான். மீண்டும், அழகாக அலங்கரித்து, பலி சுதேஷ்ணாவை முனிவரிடம் அனுப்பினார்; அரசி, கூறியபடி நடந்தாள். “தயிர், உப்பு, தேன் கலந்து உன் உடலில் பூசி, என்னை பாதத்திலிருந்து தலைவரை வரை நக்கி, வெறுப்பின்றி செய்; அப்போதுதான் நீ விரும்பும் மகன்களைப் பெறுவாய்,” என்று முனிவர் கூறினார். அவள் அவர் கூறியபடி அனைத்தையும் செய்தாள்; ஆனால் குடிப்பதில் தவிர்ந்தாள். அப்போது, “நீ குடிக்க தவறியதால், உனக்கு ஒரு மகன் பிறக்கும்; ஆனால் அவன் முதல்வனாக இருப்பான்,” என்று முனிவர் கூறினார். அவள், “எனக்கு அப்படிப் பிறக்கும் மகன் தேவையில்லை. நான் உங்களை மகிழ்வித்தேன்; எனக்கு அருள் செய்யுங்கள்,” என்று வேண்டினாள். முனிவர், “நீ தவறு செய்ததால், வேறு வழியில்லை; உன் மகன் உனக்கு பேரன்களை தரமாட்டான்; ஆனால் உன் பேரன்கள் பெருமை பெறுவார்கள்,” என்று கூறினார். அவள் குடிக்க தவிர்ந்ததால், அவளுக்கு ஏற்றத் தன்மை ஏற்பட்டது. பின்னர், தீர்கதமஸின் உடலைத் தொடந்து, அவர் கூறினார்: “உன் உடலில் எங்கு எங்கு நக்கப்பட்டதோ, ஆனால் கருவுறுப்பில் அல்ல, அவை முழுமதியின் இரவில் மாதம் முழுமையாக கருவில் இருக்கும்.