மீண்டும், அந்த மீன் துயரத்துடன் அழைத்து, ஆயிரம் கதிர்கள் கொண்டவரின் மகனிடம், “ரட்சிக்கவும், ரட்சிக்கவும்! நான் உன்னிடம் சரணாக வந்துள்ளேன்,” என்று உரைத்தது. அதன்பின் சூரிய வம்சத்திலிருந்து வந்த அந்த அரசன், அந்த மீனை ஒரு கிணற்றில் வைத்தான்; ஆனால், மீன் அங்கு இடம் பெறவில்லை. பின்னர், மீனை ஒரு ஏரியில் வைத்தான். ஏரியில் வீசப்பட்டதும், அந்த மீன் ஒரு யோஜன அளவிற்கு பெரிதாக வளர்ந்தது; மீண்டும் துயரத்துடன், “ரட்சிக்கவும், ரட்சிக்கவும், அரசர்களில் சிறந்தவரே!” என்று அழைத்தது. பின்னர், மனு அந்த மீனை கங்கை நதியில் விட்டான்; அங்கேயும் மீன் மேலும் வளர்ந்தது. அதைக் கண்ட மனு, பூமியின் அதிபதி, மீனை கடலில் வைத்தான். மீன் முழு கடலை நிரப்பி, அங்கே தோன்றியபோது, மனு பயந்து, “நீ யார், அசுரர்களின் தலைவனே?” என்று கேட்டான். “அல்லது நீ வாஸுதேவா; இதுபோன்ற உருவம் யாருக்காகும்? இருபது ஆயிரம் யோஜன அளவிற்கு உருவம் கொண்டது யாருக்காகும்?” என்று சந்தேகமடைந்தான். “நான் உன்னை அறிந்தேன், கேசவா; மீன் வடிவில் நீ எனக்கு சிரமம் தருகிறாய். ஹ்ருஷீகேசா, உலகின் அதிபதி, பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம், உனக்கு நான் வணங்குகிறேன்,” என்று மனு உரைத்தான். அப்படி மனு உரைத்ததும், பாக்கியசாலி ஜனார்த்தனன் மீன் வடிவில், “நன்று, நன்று! நீ உண்மையில் என்னை அறிந்தாய், பாவமில்லாதவரே,” என்று கூறினார். “மிக விரைவில், பூமி, அதன் மலைகள், காடுகள், மற்றும் தோட்டங்கள் அனைத்தும் நீரில் மூழ்கும், பூமியின் அரசனே. இந்த படகு, அனைத்து தேவர்கள் சேர்ந்து உருவாக்கியதாகும், மகா ஜீவராசிகளின் பாதுகாப்பிற்காக, அரசே. வியர்வை, முட்டை, முளை, மற்றும் உயிர்வளர்ச்சி மூலம் பிறக்கும் உயிர்கள்—அனைத்து அசரணமான உயிர்களையும் இதில் வைத்து, அவர்களை பாதுகாக்க வேண்டும், நற்குணம் கொண்டவரே. யுகத்தின் முடிவில், படகு வடியால் அடித்தபோது, அரசே, அதை என் கொம்பில் கட்ட வேண்டும், அரசர்களில் தலைவனே. பிறகு, எல்லா நிலைமையும்—நிலவும், இயக்கமும்—முடிவடைந்தபோது, நீ உலகின் பிதாவாக ஆகுவாய், பூமியின் அரசே. இவ்வாறு, கிருத யுகத்தின் தொடக்கத்தில், நீ, எல்லாம் அறிந்த, உறுதியான அரசன், மன்வந்தரத்தின் தலைவனாக, தேவர்கள் வழிபடும் தகுதியானவராக ஆகுவாய்.” இவ்வாறு கேட்ட மனு, மதுசூதனனை, “பாக்கியசாலி, எத்தனை ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இந்த அழிவும் வரும்?” என்று கேட்டான். “மதுசூதனா, நான் எப்படி உயிர்களை பாதுகாக்க வேண்டும்? நான் மீண்டும் உன்னுடன் எப்படி இணைவேன்?” என்று கேட்டான். வாஸுதேவா பதிலளித்தார்: “இன்று முதல், பூமியில் நூறு ஆண்டுகள் மற்றும் அதற்கு மேல் மழை இல்லை; ஒரு பஞ்சம் உண்டாகும், அதனால் துயரம் வரும். பின்னர், உயிர்கள் குறைந்து அழிந்துவிடும் போது, ஏழு சூரியன்களின் ஏழு பயங்கரமான கதிர்கள் தோன்றி, தீப்பொறிகளை பொழிவதைக் காண்பாய். யுகத்தின் முடிவில், ஊர்வா எனும் தீவும், சங்கர்ஷணனின் பாதாளத்தில் இருந்து வெளிவரும் விஷத் தீவும், பாவாவின் நெற்றியில் உள்ள மூன்றாவது கண் தீவும்—all these fires—மூன்று உலகையும் எரித்து, குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும், மகா முனிவரே; பூமி முழுமையாக எரிந்து, சாம்பல் போல் ஆகும். வானம் அதிகமான வெப்பம் அடையும்; பின்னர் உலகம், தேவர்கள், நட்சத்திரங்கள்—all will be destroyed. ஸம்வர்த்த, பீமநாத, ட்ரோண, சந்த, பலாக, வித்யுத் பதாக, சோண—இவை ஏழு அழிவுக் மேகங்கள். அவை தீயின் வியர்வையிலிருந்து பிறந்து, பூமியை வெள்ளமாக்கும்; கடல்கள் கலக்கப்பட்டு ஒன்றாக இணையும். மூன்று உலகையும் ஒரு பெரும் கடலாக மாற்றி, வேதங்களையும், உயிர்களின் விதைகளையும் படகில் எடுத்துக் கொள்வார்கள். நான் உனக்கு கொடுத்துள்ள கயிற்றால், படகை என் கொம்பில் கட்ட வேண்டும், நற்குணம் கொண்டவரே; மீன் வடிவில் நான் பாதுகாப்பேன். தேவர்கள் அழிவடைந்தாலும், நீ மட்டும் ப்ரஹ்மாவுடன், சந்திரன், சூரியன், நான்கு உலகங்களுடன் உயிர்வாழ்வாய். புனித நர்மதா நதி, மகா முனி மார்கண்டேயா, பாவா, வேதங்கள், புராணங்கள், அனைத்து சாஸ்திரங்கள்—all will be surrounded. உன்னுடன் இந்த பிரபஞ்சம் இடைநிலை அழிவில் நிலைக்கும்; சாக்ஷுஷ யுகத்தின் அழிவில், ஒரே கடல் உருவாகும் போது— உன் படைப்பின் தொடக்கத்தில், அரசே, நான் வேதங்களை முன்வைப்பேன்; இவ்வாறு கூறி, பாக்கியசாலி ஆண்டவன் அங்கேயே மறைந்தார். மனுவும் வாஸுதேவாவின் அருளால் கிடைத்த யோகத்தில் ஈடுபட்டு, அறிவிக்கப்பட்ட மகா வெள்ளம் வரும்வரை தவம் செய்தான். நியமிக்கப்பட்ட காலம் வந்தபோது, வாஸுதேவாவின் வாயிலிருந்து, கொம்புடன், ஜனார்த்தனன் மீன் வடிவில் தோன்றினார். ஒரு பாம்பு, கயிற்று வடிவில், மனுவின் பக்கத்தில் வந்தது; அனைத்து உயிர்களையும், தர்மம் அறிந்த மனு, யோகத்தின் மூலம் படகில் சேர்த்தான். பாம்பு கயிற்றால், படகை மீன் கொம்பில் கட்டினார்; அதன்மேல் நின்று, ஜனார்த்தனனுக்கு வணங்கினார். அந்த மகா வெள்ளம் கடந்தபோது, மனு, யோகத்தில் துயில்கொண்ட மீன் வடிவில் உள்ள ஆண்டவனை, பழைய ஞானத்தைப் பற்றி கேட்டான்; அதை இப்போது நான் கூறுகிறேன், சிறந்த முனிவரே, கேளுங்கள். முன்பு நீ என்னிடம் கேட்டது—பிரபஞ்சம் எப்படி உருவானது, எப்படி அழிந்தது, வம்ச பரம்பரைகள், மனுக்கள், அவர்களின் சந்ததிகள், உலகங்களின் விரிவுகள்—all these—மனு, முதன்மை கடலில் கேசவனை கேட்டான். அவன், படைப்பும், அழிவும், வம்சங்களும், மனுக்கள், அவர்களின் செயல்கள், உலகங்களின் பரப்பும்—all these—பற்றிக் கேட்டான். தானம், தர்மம், பித்ரு பூஜையின் நித்ய விதிகள், வர்ணம், ஆசிரமம், யாகம், புண்யம்—all these—பற்றிக் கேட்டான். தேவர்களின் நிறுவல், பூமியில் உள்ள அனைத்தும்—all these dharmas—விரிவாக விளக்க வேண்டும் என்று கேட்டான். மகா பிரளயத்தின் முடிவில், அனைத்தும் இருளில் மூடப்பட்டிருந்தது—அறிய முடியாத, வெளிப்படாத, தன்மை இல்லாத, ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பது போல. நிலவும், இயக்கமும் கொண்ட உலகம், அறிய முடியாதது, தெரியாதது; அப்போது, சுயம் பிறந்த, வெளிப்படாத, அனைத்து நற்காரியங்களின் ஆதாரம் எழுந்தது. இவ்வாறு, மனு மீன் வடிவில் தோன்றிய ஆண்டவனிடம் கேட்டதும், ஆண்டவன் அனைத்தும் விளக்கத் தொடங்கினார்.