ஒரு காலத்தில், ஒரு முனிவர் தீயும் இல்லாமல், ஒரே இடத்தில் தங்கியும் இல்லாமல், குடும்ப பந்தங்கள் எதுவும் இல்லாமல், ஊரிலிருந்து ஊருக்கு அலைந்து திரிந்தார். அவருக்குத் தேவையான அளவு மட்டும், உடலை மூட ஒரு துணி மட்டும் போதும் என்ற ஆசையுடன் வாழ்ந்தார். அவருக்குத் தேவையான அளவு மட்டுமே உணவு விரும்பினார்; அப்போது அவர் ஊரில் தங்கும்போது, காட்டும் அவருக்குத் தேவையில்லை ஆனது. இந்த முனிவர், ஆசைகளைத் துறந்து, செயல்களை விட்டுவிட்டு, இంద్రியங்களை அடக்கி, மௌனமாக இருந்தபோது, இவ்வுலகிலேயே பரிபூரணத்தை அடைந்தார். எப்போதும் பற்கள் சுத்தமாகவும், நகங்கள் வெட்டப்பட்டும், எப்போதும் குளித்து அலங்கரிக்கப்பட்டும், கருப்பாக இருந்தாலும் தூய செயல்களில் ஈடுபட்டவரை யார் மதிக்க மாட்டார்கள்? அந்த முனிவர், கடும் தவத்தால் மெலிந்து, இறைச்சி, எலும்பு, இரத்தம் குறைந்து, இரட்டைப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, மௌனத்தில் நிலைபெற்றார். பிறகு, இவ்வுலகையும் மறுஉலகத்தையும் வென்று, தானாகவே பசுவைப் போல வாயால் உணவு தேடும்போது, எல்லா உலகங்களும் அவருடைய அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவையாகின்றன. அப்போது ஒரு அரசர், “இருவரில் யார் முதலில் தேவர்களுடன் ஐக்கியமடைவார்? சூரியன் மற்றும் சந்திரன் போல போட்டிபோடும் முயற்சியாளர்களில்?” என்று கேட்டார். அதற்கு, “அறம் விரும்பும் இல்லறத்தவர்களோடு வாழ்ந்தாலும், தன்னை அடக்கி, ஊரில் பிச்சை எடுக்கும் முனிவர் தான் முதலில் அந்த நிலையை அடைவார்” என்று பதில் வந்தது. ஒருவர், நீண்ட ஆயுள் பெறவில்லை அல்லது உடலில் குறைபாடுள்ளவராக இருந்தாலும் தவம் செய்தால், அதற்குப் பின் கடும் தவம் மேற்கொள்வது நன்று. கடுமையானது எதுவும் தகுதியற்றதாகும்; லாபத்தை நாடாத மனதுடன் தர்மத்தைப் போற்றுபவரே உண்மையான உயர்ந்தவர். அந்த நேரத்தில், “இன்று உன்னை யார் அனுப்பினர், அரசே? நீ இளம், மாலையணிந்தவன், அழகானவன், பிரகாசமானவன். எங்கு இருந்து வந்தாய்? உனக்கு இங்கு எந்த ஒரு அரச பதவியும் உள்ளதா?” என்று கேட்கப்பட்டது. “உன் புண்ணியம் தீர்ந்துவிட்டது; நீ இந்த பூமியிலுள்ள நரகத்திற்குள் விழப்போகிறாய்; வானிலிருந்து பூமிக்குத் தள்ளப்படுகிறாய். இது சொன்னபின், நான் விழப்போகிறேன்; பிரம்மாவின் உலகத்தைக் காத்திருப்போர் என்னை உந்துகிறார்கள்,” என்று பதில் வந்தது. “நல்லோரால் சூழப்பட்டுள்ள நீ விழும்போது, மற்ற நல்லவர்களும் உன்னுடன் விழுகிறார்கள். இந்த வரம் எனக்கு இந்திரனால் கிடைத்தது, அரசே, எனவே நான் பூமிக்குத் தள்ளப்படுகிறேன்.” “நீ விழும் போது, இந்த உலகிலும், பரலோகத்திலும் எனக்கு உலகங்கள் உள்ளனவா? நீ அறம் அறிந்தவன் என்று நினைக்கிறேன்,” என்று அரசர் கேட்டார். “பூமியில் உள்ள எத்தனை பசுக்கள், குதிரைகள், காட்டு மிருகங்கள், பறவைகள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு உலகங்கள் உனக்காக வானுலகில் அமைந்துள்ளன; இதை அறிந்து கொள், அரசே.” “நான் அந்த உலகங்களை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்; நீ விழாதே! வானிலும், அகாயத்திலும், சொர்க்கத்திலும் எத்தனை உலகங்கள் உள்ளனவோ, அவை அனைத்தும் உன்னுடையவை; விரைவாக எடுத்துக்கொள், எதிரிகளை அழிப்பவனே.” “என்னைப் போன்றவரும், பிராமணர் அல்லாதவரும், பிரம்மம் அறிந்தவரும், தானம் வாங்கக்கூடாது. இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு எப்போதும் கொடுக்க வேண்டியதை முன்பே கொடுத்துவிட்டேன், அரசே.” “ஒரு தாழ்ந்தவரான பிராமணர் அல்லாதவன், பிராமணப் பெண்ணை மணந்தாலும், வீரப்பெண்ணின் கணவராக இருந்தாலும், வாழக்கூடாது. முன்பு யாரும் செய்யாததை நான் அறிய விரும்பி செய்தால், அதில் என்ன தர்மம் இருக்கும்?” “அற்புதமான வடிவுடைய பிரதர்தன, எனக்கு வானிலும், சொர்க்கத்திலும் உலகங்கள் இருந்தால், நீ அவற்றின் தர்மத்தை அறிந்தவன் என்று நினைக்கிறேன்.” “உனக்காக பல உலகங்கள் உள்ளன, அரசே—ஒவ்வொன்றும் ஏழுநூறு நாட்கள் நீளமாக, தேன், நெய் பொழியும், துயரமில்லாதவை; ஆனால் அவை எல்லாம் முடிவுள்ளவை, உனக்காக காத்திருக்கின்றன.” “நான் அந்த உலகங்களை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்; நீ விழும் போது அவை உன்னுடையதாகட்டும். வானிலும், சொர்க்கத்திலும் அவை இருந்தால், விரைவாக ஏறிச் செல்; உன் மயக்கம் நீங்கட்டும்.” “உனக்கு சமமான புண்ணியம் எனக்கும் வேண்டும்; ஒரு அரசருக்கு பாதுகாப்பு மற்றொரு அரசரால் வரும். தெய்வீகமான காரணமாக துன்பம் வந்தால், அறிவுள்ள அரசன் ஒருபோதும் கொடுமை செய்யக் கூடாது.” “தர்ம பாதையை எண்ணி, புகழுக்காக தவம் செய்ய வேண்டும்; தர்மத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும். எனக்கு உள்ள அறிவும், தர்ம உணர்வும் கொண்ட அரசன், நீ சொல்வதைப் போல எனக்கு கொடுமை செய்யமாட்டான்.” “முன்பு யாரும் செய்யாததை நான் அறிய விரும்பி செய்தால், அதில் என்ன தர்மம் இருக்கும்? இவ்வாறு சிறந்த அரசன் வசுமனஸ், யயாதிக்கு கூறினார்.” அடுத்ததாக, யயாதி, “வசுமனாஸ், குதிரைகளை அடக்குபவரே, எனக்கு வானில் உலகங்கள் இருந்தால், அல்லது வானில் புகழ்பெற்றவை இருந்தால், நீ அவற்றின் தர்மத்தை அறிந்தவன் என்று நினைக்கிறேன்,” என்று கேட்டார். “உன் பிரகாசத்தால் சூரியன் ஆகாயம், பூமி, திசைகளை ஒளிரச் செய்கிறான்; அப்படியே, பல உலகங்கள் சொர்க்கத்தில் உனக்காக காத்திருக்கின்றன.” “நான் அந்த உலகங்களை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்; நீ விழும் போது அவை உன்னுடையதாகட்டும். ஒரு புல்லும் கொடுத்து வாங்கினாலும் வாங்கிக்கொள், உன் ஏற்கும் மனம் தூயதாக இருந்தால்.” “நான் குழந்தை பருவத்திலும் பொய் விற்பனை செய்ததில்லை, அரசே; மற்றவர்கள் செய்யாததை அறிய விரும்பி செய்வதில்லை; அது தர்மமல்ல.” “நான் கொடுத்த உலகங்களை நீ ஏற்கவேண்டும், அரசே; வாங்க விரும்பவில்லை என்றால், திரும்பப் பெறமாட்டேன்; அவை அனைத்தும் உண்மையில் உன்னுடையவை.” பிறகு, வசுமனாஸ், “ஶிபி, உஷீனரனின் புதல்வனே, எனக்கும் வானிலும், சொர்க்கத்திலும் உலகங்கள் இருந்தால், நீ அவற்றின் தர்மத்தை அறிந்தவன் என்று நினைக்கிறேன்,” என்று கேட்டார். “நீ வார்த்தைகளாலும், மனதாலும் அவற்றை நாடவில்லை; என்னை இகழவும் இல்லை. எனவே, வானில், சொர்க்கத்தில், அளவில்லாத, பெரிதும் ஒலிக்கும், மின்னல்போல் பிரகாசிக்கும் உலகங்கள் உனக்காக உள்ளன.” “நான் கொடுத்த உலகங்களை நீ ஏற்கவேண்டும்; வாங்க விரும்பவில்லை என்றால், கொடுத்தபின் திரும்பப் பெறமாட்டேன்; நீ செல்லும் உலகங்களுக்கு செல், இனியவரே.” “இந்திரனைப் போல வலிமை உடைய நீ, அளவில்லாத உலகங்களை பெற்றுள்ளாய்; எனவே, இன்று இந்த உலகில், பிறர் கொடுப்பதை நான் விரும்பவில்லை. அதனால், ஶிபி, உன் வார்த்தைகள் எனக்கு இன்பம் தரவில்லை.” “நீ எங்கள் ஒவ்வொரு உலகத்தையும் ஏற்கவில்லை என்றால், அவை அனைத்தையும் கொடுத்து, நாம் நரகத்திற்கு செல்ல வேண்டியதாகும்.” “நீ தர்மத்தை உணர்ந்தவனாய், உண்மை அறிந்தவனாய், உனக்குத் தக்கதை செய்; ஆனால், நான் முன்பு செய்யாததை ஏற்க மாட்டேன்.” “எனக்கு, என்னைத் தொடாதவனாக இருப்பதால், சொன்னவை பொருந்தாது, அரசே; இந்தக் கொடைக்கு ஏற்றது எதுவோ, அதுவே முடிவில்லா பலனைத் தரும்.” அப்போது யயாதி கேட்டார்: “இந்த ஐந்து பொன்னான ரதங்கள் யாருடையது? அவை உயர்ந்து, தீயின் நாக்கைப் போல ஒளிர்கின்றன.” “இந்த பொன் ரதங்கள் உனக்கும் எனக்கும் ஒளிர்கின்றன; நீ அவற்றில் ஏறி, என்னுடன் பயணம் செய்ய வேண்டும்.” “ரதத்தில் ஏறி, வானில் பயணிக்கவும், அரசே; நேரம் வந்தால் நாங்களும் பின்வருவோம்.” “இப்போது நாம் அனைவரும் ஒன்றாக புறப்பட வேண்டும்; சொர்க்கம் வென்றுவிட்டோம்; இந்தப் பாதை தூய்மையற்றது இல்லாமல், தேவர்களின் இல்லத்திற்குக் கொண்டு செல்லும் வழி தென்படுகிறது.” இவ்வாறு, முனிவரின் உறுதிமையும், அரசர்களின் தர்ம விவாதங்களும், அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சொர்க்க உலகங்களும், இறுதியில் அனைவரும் சொர்க்க பாதையில் ஒன்றாகச் செல்கின்றனர்.