அரசர்களில் சிங்கம் என அழைக்கப்படும் ஒருவரிடம், ஞானிகள், “நான்கு கால்கள் கொண்ட உயிர்கள், இரண்டு கால்கள் கொண்ட மனிதர்கள், பறவைகள்—all இவை அனைத்தும் கருவில் உருவாகின்றன; இது முழுமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்கள்?” என்று கேட்டனர். அந்த அரசர், “மனிதன் உயர்ந்த ஞானத்தை எவ்வாறு அடைகிறான்? தவம் மூலம் அல்லது ஞானம் மூலம்? அனைத்தையும் தெளிவாக சொல்லுங்கள்; இவற்றை அறிந்து ஒருவர் புண்ணிய உலகங்களை முறையாக அடைய முடியும்,” என்று கேட்டார். அதற்கு ஞானிகள் பதில் அளித்தனர்: “தவம், தானம், அமைதி, சுய கட்டுப்பாடு, பணிவு, நேர்மை, மற்றும் அனைத்து உயிர்களுக்கு கருணை—இவை ஏழு பெரிய வாதில்கள், வானுலகத்திற்குச் செல்லும் வழிகள் என்று அறிவாளிகள் அறிவுறுத்துகின்றனர். இவை அனைத்தும் தவத்தில் அடிப்படையைக் கொண்டவை; ஆனால், வலிமை அல்லது அகம்பாவத்தால் மாசுபட்டால், இவை அழிந்துவிடுகின்றன—இதை ஞானிகள் எப்போதும் கூறுகின்றனர். தன்னை ஞானி என எண்ணி, மற்றவர்களின் புகழை அழிக்கும் ஒருவர், அவருக்கு கிடைக்கும் உலகங்கள் குறைந்தவை; அவர் பரமன் ஞானத்தின் பலனை பெறமாட்டார். தவம், மௌனம், வேதபடிப்பு, தானம்—இவை நான்கும் அகம்பாவத்தால் மாசுபட்டால், பயம் ஏற்படுகிறது. மரியாதை பெறும் ஒருவர் அதனால் பெருமிதம் கொள்ளக்கூடாது; அவமதிப்பால் துன்பப்படக்கூடாது. நல்லவர்கள், நல்லவர்களை மதிக்கிறார்கள்; தீயவர்கள், நல்லவர்களின் மனதை அடைய முடியாது. ‘தானம் கொடு’, ‘யாகம் செய்’, ‘படிப்பு’, ‘கேட்கும்’—இவை பயமின்றி செய்யப்பட வேண்டும்; எப்போதும் தவிர்க்காமல் செய்ய வேண்டும். பழைய புகலிடம், ஞானிகள் மனத்தில் கண்டுபிடிப்பது, மரியாதையுடன் கூடியது; அந்த உயர்ந்த நன்மையை ஒருமித்து, அவர்கள் இங்கும் அங்கும் உயர்ந்த அமைதியை அடைகின்றனர். மக்கள் பலர், “ஒரு கிருஹஸ்தன் எவ்வாறு தேவர்களை அடைகிறான்? ஒரு பிச்சைவரும், ஒரு ஆசிரியர் பணியில் ஈடுபடும் ஒருவரும், சரியான பாதையில் நடக்கும் காட்டில் வாழும் ஒருவரும்—இவர்கள் எவ்வாறு உயர்வை அடைகிறார்கள்?” என்று கேட்கிறார்கள். ஒரு மாணவன், ஆசிரியர் அழைக்கும் போது படிப்பில் ஈடுபடுகிறான், ஆசிரியருக்கு சேவை செய்கிறான், காலையில் எழுகிறார், கடைசியில் உறங்குகிறார், மென்மையானவர், சுய கட்டுப்பாடுடையவர், மன உறுதியுள்ளவர், விழிப்புடன் இருப்பவர், சுயபடிப்பில் ஈடுபடுகிறார்—அவர் பிரம்மச்சாரி ஆகி வெற்றி பெறுகிறார். ஒரு கிருஹஸ்தன், நீதியாக சம்பாதித்த செல்வத்தைப் பயன்படுத்தி, யாகம் செய்கிறான், எப்போதும் தானம் கொடுக்கிறார், விருந்தினர்களை போஜனம் கொடுக்கிறார்; பிறர் கொடுக்கும் பொருள் ஏற்கக்கூடாது—இது கிருஹஸ்தருக்கான பழைய உபதேசம். ஒரு முனிவர், தன் சக்தியால் வாழ்கிறார், தவறுகளை தவிர்கிறார், பிறருக்கு தானம் கொடுக்கிறார், யாருக்கும் தீங்கு செய்யவில்லை—அவர் காட்டில், கட்டுப்பாட்டுள்ள உணவு, செயல்களுடன் வாழ்ந்து, உயர்ந்த Siddhi-யை அடைகிறார். ஒரு பிச்சைவர், தொழிலில் ஈடுபடவில்லை, எப்போதும் சண்டை இல்லாதவர், சுய கட்டுப்பாடுடையவர், எல்லாவற்றிலுமிருந்து விலகியவர், நிலையான வீடில்லாமல் உறங்குகிறார், குறைந்ததே நாடுகிறார், பல நாடுகளில் சுற்றுகிறார்—அவர் பிச்சைவர். மக்கள் ஆசையில் மூழ்கி, இரவில் இன்பம் காணும் போது, அந்த இரவில், காட்டில் வாழும், சுய கட்டுப்பாடுடைய ஞானி, அதுபோல் ஆக முயற்சிக்க வேண்டும். காட்டில் வாழும் முனிவர், பத்து முன்னோர்கள், பத்து பின்வந்தோர், தன்னை இருபத்தி ஒன்றாவது ancestor-ஆக அர்ப்பணித்து, தனது உடல் உறுப்புகளை காட்டில் விட்டுவிட்டு, புண்ணியம் பெறுகிறார். தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்களிடையே எத்தனை மௌன விரதங்கள் உள்ளன? எத்தனை உள்ளன? இதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள், கேட்க விரும்புகிறோம். காட்டில் வாழும் முனிவருக்காக, கிராமம் பின்னால் உள்ளது; கிராமத்தில் வாழும் முனிவருக்காக, காட்டே பின்னால் உள்ளது—அவர் மனிதர்களில் தலைவராகிறார். காட்டில் வாழும் ஒருவர், கிராமம் எவ்வாறு பின்னால் வருகிறது? அல்லது, கிராமத்தில் வாழும் ஒருவர், காட்டே எவ்வாறு பின்னால் வருகிறது? ஒருவர் உலகியலானவற்றில் ஈடுபடக்கூடாது; காட்டில் வாழும் முனிவர், கிராமத்தை விட்டு விலகி, காட்டில் முழுமையாக ஈடுபடுகிறார். முனிவர், தீ இல்லாமல், நிலையான வீடு இல்லாமல், குடும்ப பந்தங்கள் இல்லாமல், சுற்றி வருகிறார்; அவர், உடலை மூடுவதற்கு தேவையான அளவு மட்டுமே vastram வேண்ட வேண்டும். உடலை வாழ்வது போதுமான அளவு மட்டுமே அன்னம் வேண்ட வேண்டும்; அப்போது, கிராமத்தில் வாழும் முனிவருக்காக, காட்டே பின்னால் உள்ளது. ஆனால், ஆசைகளை விட்டு, செயல்களை விட்ட, சுய கட்டுப்பாடுடன், மௌன விரதம் மேற்கொள்ளும் முனிவர், இவ்வுலகில் siddhi-யை அடைகிறார். பற்கள் சுத்தமாக, நகங்கள் வெட்டப்பட்டு, எப்போதும் குளித்து, அலங்கரிக்கப்பட்டு, கருப்பாக இருந்தாலும் தூய செயல்களில் ஈடுபடும் ஒருவரை யார் மதிக்க மாட்டார்கள்? முனிவர், தவத்தால் மெலிந்தவர், உடல், எலும்பு, ரத்தம் குறைந்தவர், இரட்டை நிலைமையிலிருந்து விடுபட்டவர், மௌனத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டவர்— அப்போது, இந்த உலகையும் அடுத்த உலகையும் வென்று, முனிவர், பசுவைப் போல வாயால் அன்னம் நாடும் போது, அனைத்து உலகங்களும் அவருக்காக அமரத்துவம் பெறும். அரசர், “இவர்கள் இருவரில் யார் முதலில் தேவர்களுடன் இணைகிறார்கள்? சூரியன் மற்றும் சந்திரன் போல போட்டியிடும் இருவரில்?” என்று கேட்டார். பெரும் ஆசைகளில் ஈடுபடும் கிருஹஸ்தர்களிடையே, சுய கட்டுப்பாடுடன், பிச்சைவராக கிராமத்தில் சுற்றும் ஒருவர், முதலில் உயர்வை அடைகிறார். ஒருவர், நீண்ட ஆயுளை பெறவில்லை, அல்லது உடல் குறைபாடுள்ளவர் தவம் மேற்கொள்கிறார் என்றால், அவர் அதைப் பூர்த்தி செய்து, கடுமையான தவம் செய்ய வேண்டும். கொடூரமானது எதுவும் செய்யக்கூடாது; ஒருவர், லாபம் நாடாமல், தர்மத்தில் மனதை செலுத்தி சேவை செய்கிறார்—அவர் அரசர் அல்ல; அது நேர்மை, அது மன உறுதி, அது உயர்வு. “நீ இன்று யாரால் அனுப்பப்பட்டாய், அரசே? நீ இளம், மாலையுடன், அழகாக, பிரகாசமாக இருக்கிறாய்—எங்கே வந்தாய், எந்த திசையில்? அல்லது இங்கே உனக்கு அரச பதவி இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறார். “யாருடைய புண்ணியம் முடிவடைந்தது, அவர் பூமியில் நரகத்திற்குள் செல்லப் போகிறார், வானத்திலிருந்து கீழே விழுகிறார்; நான் இதை சொன்ன பிறகு விழப் போகிறேன்; பிரம்ம உலக காவலர்கள் என்னை தூண்டுகிறார்கள். நல்லவர்களால் சூழப்பட்ட நீ, விழும் போது, எல்லா புண்ணியவாளர்களும் சேர்ந்து விழுகிறார்கள்; இந்தப் பாக்கியம் எனக்கு இந்திரனால் கிடைத்தது, அரசே, நான் பூமியில் விழப் போகிறேன். நீ கீழே விழும் போது, அரசே, எனக்கு இங்கே உலகங்கள் உள்ளதா—வாயுவில் அல்லது வானத்தில்? நீ தர்மத்தின் களத்தை அறிந்தவன் என்று எண்ணுகிறேன். பசுக்கள், குதிரைகள், காட்டுயிர்கள், பறவைகள்—all பூமியில் உள்ளவை—அனைத்தும் உனக்காக வானுலகத்தில் உலகங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; இதை அறிந்துகொள், அரசர்களில் சிங்கமே. நான் அந்த உலகங்களை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்—அந்த பாழில் விழாதே. அரசர்களில் முதன்மையோனே, வானில், வாயுவில், வானத்தில் உள்ள அனைத்து உலகங்களும் உனக்கு; அவற்றை விரைவாக எடுத்துக்கொள், பகை அழிப்பவரே. அரசர்களில் தலைவனே, நான் போன்றவர், பிராமணர் அல்லாதவர், அல்லது பரமன் ஞானம் கொண்டவர் கூட, பரிசுகளை ஏற்கக்கூடாது. எப்போதும் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டியது, அதை முன்பு கொடுத்தேன், அரசே. தருமம் இல்லாத பிராமணர் அல்லாதவர், பிராமணர் மனைவியுடன் இருந்தாலும், வீரமான மனைவியுடன் இருந்தாலும், வாழக்கூடாது. நான் இதுவரை செய்யப்படாததை செய்து, அறிய முயன்றால், அதில் என்ன புண்ணியம்? அருமையான வடிவம் கொண்ட பிரதர்தன, நான் கேட்கிறேன்: என் உலகங்கள், வானில், வானத்தில் உள்ளவை, நீ அவற்றின் தருமத்தை அறிந்தவன் என்று எண்ணுகிறேன். உனக்காக பல உலகங்கள் உள்ளன, அரசே—ஒவ்வொன்றும் எழுநூறு நாட்கள் நீளமானது, தேன், நெய் பாயும், துயரம் இல்லாதவை; ஆனால் அவை எல்லாம் முடிவுடையவை, அவை உன்னை எதிர்பார்க்கின்றன.