அவர்கள் எனக்கு உங்கள் யாகசாலையைப் பற்றி கூறினார்கள். அந்த இடத்திற்குச் சென்றேன்; யாகவேள்வியில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நறுமணங்களின் வாசனையையும், மேலே எழும் புகையையும் பார்த்து அந்த இடத்தை அறிந்தேன். நந்தன வனத்தில் நீ எத்தகைய உருவம் வேண்டுமானாலும் எடுத்து, ஒரு இலட்சம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தபோது, கிருதயுகத்தில் முதன்மை பெற்றவராக இருந்த நீ அந்த இடத்தை விட்டுவிட்டு பூமிக்கு இறங்கியதற்குக் காரணம் என்ன? மனிதர்களிடம் செல்வம் குறைந்துவிட்டால், உறவினர்கள், நண்பர்கள், சொந்தக்காரர்கள் அவரை விட்டுவிடுவது போலவே, பரலோகத்தில் புண்ணியம் தீர்ந்தவுடன், வானில் विचரிக்கும் தேவர்கள் உடனே அந்த மனிதரை விட்டுவிடுகிறார்கள். பரலோகத்தில் அவர்கள் எப்படி புண்ணியம் இழக்கிறார்கள்? இதைப் பற்றி எனது மனம் மிகவும் குழம்பியுள்ளது. யார் பெருமை பெற்றவர்? அவர்கள் எவரது வீட்டிற்குச் செல்கிறார்கள்? இதை எனக்கு விளக்குங்கள்; ஏனெனில் நீங்கள் இந்தத் துறையின் அறிஞர் என்று நான் கருதுகிறேன். மன்னரே, அவர்கள் இந்த பூமி நரகத்தில் வீழ்ந்து, அழுது, நரி, காகம், சாகுண்டிகள் போன்றவற்றுக்காக பலவிதமான துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். ஆகவே, இந்த உலகத்தில் தீய செயல்களைத் தவிர்க்க வேண்டும். இதனை எல்லாம் உங்களுக்கு விளக்கியுள்ளேன்; மேலும் கேட்க விரும்பினால் என்னைக் கேளுங்கள். பறவைகள், கழுகுகள், ஆந்தைகள், பூச்சிகள் அவர்களைத் தாக்கும்போது அது எப்படி நிகழ்கிறது? அவர்கள் அந்த நிலைக்கு எப்படிப் போகிறார்கள்? இந்த பூமி நரகத்தைப் பற்றி நீங்கள் விளக்குகிறீர்கள். உடலை விட்டபின், கர்ம விளைவுகளால், அவர்கள் பூமியில் தெளிவாகச் சுற்றித் திரிகிறார்கள்; இந்த நரகத்தில் வீழ்கிறார்கள்; எண்ணற்ற ஆண்டுகள் கடந்து போனாலும் அவர்களுக்கு அது உணரப்படுவதில்லை. வானில் அறுபது ஆயிரம் ஆண்டுகள், அதுபோல எண்பது ஆயிரம் ஆண்டுகள்—வீழ்ந்து செல்லும் அவர்கள் பயங்கரமான, கூர்மையான பற்கள் கொண்ட பூமி ராட்சதர்களால் அச்சுறுத்தப்படுகிறார்கள். அந்த பயங்கரமான பூமி ராட்சதர்கள் கூர்மையான பற்களுடன் அவர்களை வீழும் போது தாக்கும்போது அது எப்படி நிகழ்கிறது? அவர்கள் அந்த நிலைக்கு எப்படிச் செல்கிறார்கள்? அவர்கள் நிலை என்ன? அவர்கள் எப்படிக் கருவாகிறார்கள்? இங்கு இரத்தம், விந்து, பூச்சி ஆகியவை சேர்ந்து, ஆணால் உண்டாக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, காமத்தின் வலிமையால் அது உட்புகுகிறது; அதன் விளைவாக, கருவாகி அந்த இடத்தை அடைகிறது. அவர்கள் மரங்கள், மூலிகைகள், நீர், காற்று, மண், ஆகாயம், நால்படை உயிரினங்கள், இரண்டுபடை உயிரினங்கள் என அனைத்திலும் கருவாகின்றனர்; இவ்வாறு அவர்கள் அனைவரும் கருவாகிறார்கள். இங்கு கரு வேறு உடலைப் பெறுகிறதா, அல்லது தன் விருப்பப்படி உட்புகுகிறதா? மனிதக் கருவில் புகும் போது அது எப்படி? எனக்கு சந்தேகம் உள்ளது; விளக்குங்கள். உடலும், அதன் உறுப்புகளும் எப்படி உருவாகின்றன? பார்வை, கேள்வி, அறிவு ஆகியவை எப்படி கிடைக்கின்றன? இதை எல்லாம் கூறுங்கள்; ஏனெனில் அனைவரும் உங்களைத் துறையின் அறிஞராகக் கருதுகிறார்கள். காற்று, சரியான நேரத்தில், விந்து, பூச்சி ஆகியவற்றுடன் கருவைத் தாயின் கர்ப்பத்தில் கொண்டு செல்கிறது; அங்கு, சூட்சும தத்துவங்கள் தங்கள் இடத்தைப் பிடித்து, மெதுவாகக் கருவை வளர்க்கின்றன. பிறந்தவுடன், உடல் பிடிக்கப்பட்டவுடன், அது அறிவைப் பெறுகிறது; பிறகு அந்த உயிர் காதுகளால் ஒலி கேட்டும், கண்களால் உருவம் பார்த்தும் உணர்கிறது. மூக்கால் வாசனை அறிகிறது; நாக்கால் சுவை அனுபவிக்கிறது; தோலால் தொடுதலை உணர்கிறது; மனதால் தெய்வீக அறிவை அடைகிறது. இந்த எட்டு அறிவுத் திறன்கள் எல்லாம் உயிருள்ள பெரிய ஜீவியின் உடலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. அந்த உயிர் நிலைபெற்றபின், அது எரிக்கப்படினாலும், புதைக்கப்படினாலும், எறியப்படினாலும், இல்லாததாகி அழிந்துவிடுகிறது; பிறகு அது எதனால் தன்னை உணர்கிறது? உயிர் வெளியேறியபின், தூங்கும் போல், நன்மை, தீமை ஆகிய கர்மங்களை எண்ணி, உடலை விட்டு விட்டு, புண்ணியத்திற்கும் பாவத்திற்கும் ஏற்ப மற்றொரு கருவை அடைகிறது, மன்னர்களில் சிங்கமே. நல்ல செயல்கள் செய்தவர்கள் நல்ல கருவை அடைகிறார்கள்; தீய செயல்கள் செய்தவர்கள் தீய கருவை அடைகிறார்கள். பூச்சிகள், கிருமிகள் எல்லாம் தீய கர்மத்தால் பிறக்கின்றன; இதை மேலும் சொல்ல விரும்பவில்லை, பெரியவரே. நால்படை உயிரினங்கள், இரண்டுபடை உயிரினங்கள், பறவிகள்—இவை அனைத்தும் கருவில் பிறக்கின்றன; இது முழுமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்கள், மன்னர்களில் சிங்கமே? ஒரு மனிதன் உயர்ந்த அறிவை எப்படிச் பெறுகிறான்? தவமா, அறிவா? எதைச் செய்து, யாரும் மங்களமான உலகங்களை அடைய முடியும்? என கேட்டதை எல்லாம் கூறுங்கள். தவம், தானம், அமைதி, சுயக்கட்டுப்பாடு, அச்சம், நேர்மை, எல்லா உயிர்களுக்குமான கருணை—இந்த ஏழு பெரும் வாசல்கள் சுவர்க்கத்திற்கு அறிவாளர்களால் கூறப்பட்டுள்ளன. இவை எல்லாம் தவத்தில் வேரூன்றியவை; ஆனால் அகம்பாவால் கலங்கினால், அவை அழிந்துவிடும்—அந்தகாரத்தால் மூடப்படுகின்றன என்று அறிவாளர்கள் எப்போதும் சொல்கின்றனர். தன்னை அறிவாளி என்று கருதி, மற்றவரின் மதிப்பை அறிவால் அழிப்பவன், அவனுக்கு கிடைக்கும் உலகங்கள் எல்லாம் குறைவானவை; பிரம்மனின் பலனை அவன் பெறமாட்டான். நான்கு செயல்கள் தவறாகச் செய்தால் பயத்தைத் தரும்: அகம்பாவுடன் செய்யும் யாகம், மௌனம், பఠனம், தானம். மதிப்பிற்காக மகிழ்ந்து கொள்ளக்கூடாது; அவமதிப்பால் வருந்தவும் கூடாது. நல்லவர்கள் நல்லவர்களை மதிக்கிறார்கள்; தீயவர்கள் நல்லவர்களின் மனதை அடைய முடியாது. "தா", "யாகம் செய்", "படி", "கேள்"—இவை எல்லாம் பயமின்றி செய்யப்பட வேண்டியவை; எப்போதும் தவறாமல் மேற்கொள்ள வேண்டும். அந்த பழமையான அடைகலத்தை அறிவாளிகள் மனதில் காண்கிறார்கள்; அது மதிப்புடன் கூடியது; அதனுடன் ஒன்றாய், அவர்கள் இம்மையிலும், மறுமையிலும் உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறார்கள். ஒரு க்ருஹஸ்தன் தேவர்களை எப்படிப் பெறுகிறான்? ஒரு பிக்ஷு எப்படி? ஆசான் கடமையில் இருப்பவர், காடில் தவம் செய்பவர்—இவர்கள் எப்படி? இவை குறித்து பலர் இப்போது கேட்கிறார்கள். ஆசான் சொன்னபோது படிப்பவன், ஆசானுக்கு சேவை செய்வதில் சுறுசுறுப்பானவன், அதிகாலையில் எழுபவன், கடைசியில் உறங்குபவன், மென்மையானவன், சுய கட்டுப்பாடு கொண்டவன், உறுதியானவன், எச்சரிக்கையுடன் இருப்பவன், சுயபடிப்பில் ஈடுபட்டவன்—இந்தப் பிரம்மச்சாரி வெற்றி பெறுகிறான். நியாயமாகச் சம்பாதித்த செல்வத்தால் யாகம் செய்ய வேண்டும்; எப்போதும் தானம் செய்ய வேண்டும்; விருந்தினர்களை உணவளிக்க வேண்டும்; பிறர் கொடுப்பதை ஏற்கக் கூடாது. இது க்ருஹஸ்தர்களுக்கான பழமையான உபதேசம். தன் சொந்த முயற்சியால் வாழ்பவன், தீமை செய்யாதவன், பிறர்க்கு தானம் செய்யும், யாரையும் பாதிக்காதவன்—இப்படி காடில் வாழும் முனிவன், உணவு, செயல்களில் ஒழுங்காக இருந்து, உயர்ந்த சித்தியை அடைகிறான். தொழிலில் ஈடுபடாதவன், சண்டையிலிருந்து எப்போதும் விலகி இருப்பவன், இంద్రியங்களை வென்றவன், எல்லாவற்றிலிருந்தும் பற்றில்லாதவன், நிலையான உறைவிடம் இல்லாமல் தூங்குபவன், குறைவாகத் தேடும், பல நாடுகளைக் கடந்து செல்லும்—இவனே பிக்ஷு. மக்கள் ஆசையில் மூடப்பட்டு, இன்பம் காணும் அந்த இரவில், அந்த இரவிலேயே சுயக்கட்டுப்பாடுடன், காட்டில் நிலைபெற்ற அறிவாளி முயற்சி செய்ய வேண்டும். காட்டில் வாழும் முனிவன், முன்னோர்கள் பத்து பேருக்கும், பின்வரும் பத்து பேருக்கும், தானாகவே இருபத்தி ஒன்றாவது தனக்கே, தன் உடலை காட்டில் விட்டுவிட்டு புண்ணியம் பெறுகிறான். தேவர்கள், முனிவர்கள் மத்தியில் எத்தனை விதமான மௌன விரதங்கள் உள்ளன? எத்தனை வகைகள் உள்ளன? இதை எங்களுக்கு கூறுங்கள்; கேட்க விரும்புகிறோம். காட்டில் வாழும் முனிவனுக்கு ஊர் பின்னால் இருக்கும்போது, அல்லது ஊரில் வாழும் முனிவனுக்கு காடு பின்னால் இருக்கும்போது—அந்த முனிவனே மனிதர்களில் தலைவன். ஒரு காட்டில் வாழும் முனிவனுக்கு ஊர் பின்னால் இருப்பது எப்படி? ஊரில் வாழும் முனிவனுக்கு காடு பின்னால் இருப்பது எப்படி? உலகியலானவற்றில் ஈடுபடக் கூடாது; காட்டில் முழுமையாக ஈடுபடும் முனிவன் இப்படிப்பட்டவன்; அவனுக்குக் காட்டில் வாழும் போது ஊர் பின்னால் இருக்கிறது.