ஒரு நாள், நம்முடைய புராணங்களில் புகழ்பெற்ற யயாதி மகாராஜா, தனது வாழ்க்கையின் அனுபவங்களை மற்றும் தர்மத்தின் சத்தியங்களை பகிர்ந்தார். அவர் கூறினார்: “ஒருவன் ஒருபோதும் பிறரை இழிவுபடுத்தக்கூடாது; கடுமையான வார்த்தைகள் பேசக்கூடாது; தாழ்ந்தவர்களிடம் இருந்து எதையும் எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது; பிறருக்கு பயத்தை உண்டாக்கும் வார்த்தைகளையும், பேராசையால் உண்டாகும் கடுமையான சொற்களையும் பேசக்கூடாது.” “கடுமையான சொற்கள் பேசும், பிறரை வார்த்தைகளால் காயப்படுத்தும் ஒருவரை, மக்கள் மத்தியில் மிகவும் துரதிருஷ்டவானவனாக காண வேண்டும்; அவன் வாயில் அழிவே கட்டப்பட்டிருக்கிறது. நல்லவர்களால் அவன் முன்னே மதிக்கப்பட வேண்டும், பின்னே பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்; நல்லவர்களின் கடுமையான சொற்களை பொறுத்து, நல்ல நடத்தை மற்றும் நல்ல குணத்தை எப்போதும் பேண வேண்டும்.” “வாயிலிருந்து வரும் சொற்கள் அம்புகள்போல்; அவை ஒருவரை மூன்று நாட்கள் துக்கத்தில் ஆழ்த்தும், ஆனால் அவை உயிர் பகுதிகளைத் தாக்காது. அறிவாளிகள் அத்தகைய சொற்களை பிறரிடம் விடக்கூடாது. மூன்று உலகங்களிலும், மனிதர்களிடையே உள்ள நட்பு, பரிமாறுதல், இனிய பேச்சு போன்ற ஒன்றிணைப்பு வேறு எங்கும் இல்லை. எனவே, எப்போதும் மென்மையான, இனிய சொற்களை பேச வேண்டும்; கடுமையான சொற்களை பேசக்கூடாது; தகுதியுள்ளவர்களை மதிக்க வேண்டும்; கொடுக்க வேண்டும்; ஒருபோதும் சாபம் இடக்கூடாது.” இவ்வாறு தர்மத்தை விளக்கிய யயாதி, தனது கடமைகளை முடித்துவிட்டு, வீடைவிட்டு வனத்திற்கு சென்றார். அப்போது ஒருவர் கேட்டார்: “நஹுஷாவின் மகனே, யயாதி, யாருடைய தவத்தால் நீங்கள் சமமாக இருக்கிறீர்கள்?” யயாதி பதில் அளித்தார்: “தேவர்கள், மனிதர்கள், கந்தர்வர்கள், முனிவர்கள் என யாரையும் என் தவத்தில் சமமாக நான் காணவில்லை.” “நீங்கள் சமமானவர்களையும், மேலானவர்களையும், கீழானவர்களையும் மதிக்கவில்லை; அவர்களின் சக்தியை உணரவில்லை; அதனால் உங்கள் உலகங்கள் இப்போது முடிவடைந்துள்ளன; உங்கள் புண்ணியம் குறைந்ததால், இப்போது நீங்கள் வீழ்ந்துள்ளீர்கள்.” யயாதி தன் தவறை ஒப்புக்கொண்டு, “நான் தேவர்கள், முனிவர்கள், கந்தர்வர்கள், மனிதர்களை மதிக்கவில்லை; எனவே என் சொர்க்க உலகங்கள் குறைந்துவிட்டன. தேவர்களின் உலகத்தை இழந்தேன்; இப்போது நல்லவர்களிடையே வீழ்வதற்காக விரும்புகிறேன்,” என்றார். அப்போது ஒருவர் கூறினார்: “நீங்கள் நல்லவர்களிடையே வீழ்ந்துள்ளீர்கள், உங்கள் நிலையை இழந்தாலும், இங்கு மீண்டும் பெறலாம். இதை அறிந்து, யயாதி, சமமானவர்களையும் மேலானவர்களையும் இழிவுபார்க்க வேண்டாம்.” இதற்குப் பிறகு, யயாதி, அமரர்களின் உலகத்தில் அனுபவித்த பாக்கியத்தை இழந்து வீழ்ந்தார். அவரை வீழ்வதை பார்த்து, ராஜரிஷி அஷ்டகா, தர்மத்தை பாதுகாக்கும் முனிவர், அவரிடம் கேட்டார்: “நீ யார், இளைஞரே? உங்கள் உருவம் வாசவனை (இந்திரனை) போல, உங்கள் ஒளி தீயையும் சூரியனையும் போல, வானில் ஒளிரும் மேகத்தைப் போல வீழ்கிறீர்கள்; வானில் வாழும் அனைவரிலும் சிறந்தவராக, சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கிறீர்கள். சூரியனின் பாதையில் இருந்து வீழ்கிறீர்கள்; உங்கள் ஒளி அளிக்க முடியாதது; என்ன வீழ்கிறது என்று அனைவரும் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள்.” “நீங்கள் இந்திரன், சூரியன், விஷ்ணு ஆகியோருக்கு சமமான மகிமையுடன் தெய்வீக பாதையில் நிலை கொண்டிருந்தீர்கள்; இப்போது வீழ்வதைப் பார்த்து, காரணத்தை அறிய விரும்பி அனைவரும் வந்துள்ளோம். நாங்கள் யாரும் நேரடியாக உங்களை கேட்க துணியவில்லை; நீங்களும் எங்களை யார் என்று கேட்கவில்லை. எனவே, உங்களது அழகான உருவம் கொண்டவரே, நீங்கள் யார்? எதற்காக இங்கு வந்தீர்கள்?” “உங்கள் பயம் நீங்கட்டும்; துக்கமும் குழப்பமும் விட்டுவிடுங்கள்; உங்கள் உருவம் இந்திரனைப் போல. இந்திரன் கூட, பலசாலி என்றாலும், நல்லவர்களிடையே உங்களை பொறுக்க முடியவில்லை. நல்லவர்கள் எப்போதும் பாக்கியத்தை இழந்தவர்களுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறார்கள்; அவர்களிடையே நீங்களும் அமரர்களின் அரசனைப் போல. அனைத்து உயிரினங்களும்—இயங்கும், அசையாத—all இங்கு கூடியுள்ளன; நீங்கள் சமமானவர்களிடையே நிலை கொண்டுள்ளீர்கள்.” “தீ எரிப்பதில் முதன்மை, பூமி ஏற்றதில் முதன்மை, சூரியன் ஒளிர்வதில் முதன்மை; நல்லவர்களிடையே வந்தவர் முதன்மை.” யயாதி பதிலளித்தார்: “நான் நஹுஷாவின் மகன், புருவின் தந்தை யயாதி. நான் அனைத்து உயிரினங்களையும் மதிக்காமல், தேவர்கள் மற்றும் சித்தர்களின் உலகத்திலிருந்து வீழ்ந்துள்ளேன்; என் புண்ணியம் குறைந்து விட்டது. வயதில் நான் உங்களைவிட மூத்தவன்; அதனால் உங்களை வணங்கவில்லை. இருமுறை பிறந்தவர்களில், அறிவு, தவம், பிறப்பில் முதன்மை பெற்றவரே மதிக்கப்பட வேண்டும்.” அஷ்டகா கூறினார்: “நீங்கள் ‘வயதில் முதன்மை’ என்று சொன்னீர்கள்; ஆனால், அறிவிலும் தவத்திலும் முன்னேறியவரே இருமுறை பிறந்தவர்களில் மதிக்கப்படுகிறார். தர்மத்திற்கு எதிராக செயல்படுவது பாவம்; அத்தகையவர்கள் தீய உலகங்களில் வீழ்வார்கள். நல்லவர்கள், தீயவர்களைப் பின்பற்ற மாட்டார்கள்; நீங்கள் அவர்களுக்கு எதிராக பேசினீர்கள்.” யயாதி கூறினார்: “நான் பெரும் செல்வம் பெற்றிருந்தேன்; ஆனால் முயற்சி செய்து, இந்த நிலையை அடைந்தேன். ஒருவர் தன் நலனுக்காக உறுதியுடன் செயல்பட்டால், அவன் உணர்ந்து, அறிவாளிகள் அந்த பாதையை பின்பற்றுவார்கள். உயிரினங்களின் உலகத்தில் பலவிதமான வடிவங்கள் உள்ளன; எல்லாம் விதியின் கட்டுப்பாட்டில், அவர்களின் செயல் சக்தி இழந்திருக்கிறது; யார் எந்த நிலையை அடைந்தாலும், அறிவாளிகள் ‘விதி வலிமையானது’ என்று எண்ணி, மனதை கலங்க விடக்கூடாது.” “இன்பம், துயரம்—இவை எல்லாம் விதிக்கே உரியது; மனிதன் தன் சக்தியால் அல்ல. எனவே, விதி வலிமையானது என்று எண்ணி, ஒருபோதும் துக்கப்படாமல், ஒருபோதும் அதிக மகிழ்ச்சி கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும். துன்பத்தில் மனம் கலங்கக்கூடாது; இன்பத்தில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி கொள்ளக்கூடாது; அறிவாளிகள் எப்போதும் சமச்சிரத்தையுடன், விதி வலிமையானது என்று எண்ணி, துயரமும் இன்பமும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.” “அஷ்டகா, பயத்தில் நான் ஒருபோதும் குழப்பப்படவில்லை; என் மனத்தில் துயரம் இல்லை; படைப்பாளி எனக்கு உலகத்தில் எப்படி வகுத்திருக்கிறாரோ, அதுவே நான் ஆகிறேன் என்று எண்ணுகிறேன். பசினால், முட்டையால், முளையால், பாம்பு, புழு, மீன், கல், புல், மர—all, அவர்களுக்கு விதி வந்தால், தங்கள் இயல்புக்கு திரும்புகிறார்கள்.” “இன்பம், துயரம் நிலைபெறாது என்பதை அறிந்து, அஷ்டகா, நான் ஏன் துயரப்பட வேண்டும்? என்ன செய்ய முடியும், அல்லது செய்த பிறகு துயர் இல்லாமல் இருக்க முடியும்? எனவே, எப்போதும் விழிப்புடன், துயரத்தைத் தவிர்க்கிறேன்.” இவ்வாறு யயாதி பேசிக்கொண்டிருந்தபோது, அஷ்டகா மீண்டும் கேட்டார்: “தாத்தா, அனைத்து குணங்களும் கொண்டவரே, சொர்க்கத்தில் நீங்கள் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள் என்பதை உண்மையாக சொல்லுங்கள்.” “அனைத்து முக்கியமான உலகங்களை நீங்கள் அனுபவித்த விதம், காலம், முறைகள்—all இதை விரிவாக சொல்லுங்கள்; தர்மத்தை அறிந்தவர் என்று நான் கேட்கிறேன்.” யயாதி கூறினார்: “இங்கு நான் ஒரு சக்கரவர்த்தி; பிறகு, பெரும் உலகங்களை அடைந்து, ஆயிரம் ஆண்டுகள் அங்கு வாழ்ந்தேன்; அதன்பின், இன்னும் உயர்ந்த உலகங்களை அடைந்தேன். பின்னர், புருஹூதாவின் இனிய நகரத்தில், ஆயிரம் வாசல்கள் கொண்ட, நூறு யோஜனங்கள் பரப்பில், ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தேன்; அதன்பின், இன்னும் உயர்ந்த உலகங்களை அடைந்தேன்.” “பிறகு, பிராணிகளின் ஆண்டவரின் தெய்வீக, முதுமையற்ற உலகத்தை அடைந்தேன்; அந்த உலகம் உலகத்தின் ஆண்டவருக்கே எட்ட முடியாதது; அங்கு ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தேன்; அதன்பின், இன்னும் உயர்ந்த உலகங்களை அடைந்தேன். தேவாதி தேவனின் இல்லத்தில், உலகங்களை வென்று, தேவர்களால் மதிக்கப்பட்டு, அவர்களுக்கு சமமான பிரபா, சக்தி கொண்டு, விரும்பியபடி வாழ்ந்தேன்.” “அதேபோல், நந்தன வனத்தில், விருப்பப்படி வடிவம் எடுத்து, அப்பசரஸ்களுடன் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தேன்; மணமுள்ள காற்றை அனுபவித்து, அழகான மலர்கள் மலர்ந்த மரங்களை பார்த்தேன். அங்கு, தேவர்களின் இன்பங்களில் ஈடுபட்டு, நீண்ட காலம் கழிந்தபோது, கடுமையான தேவ தூதர் உரத்த குரலில், மூன்று முறை ‘அழிவடையுங்கள்!’ என்று கூறினார்.” “இவ்வளவு தான் எனக்குத் தெரியும், அரசர்களில் சிங்கமே; நந்தன வனத்திலிருந்து வீழ்ந்தபோது, என் புண்ணியம் முடிந்தது; வானில் தேவர்கள் என்னை இரங்கி, துயரத்துடன் அழைத்தனர். திடீரென, புண்ணியம் முடிந்த யயாதி, தர்மம் கொண்டவர், வீழ்ந்தார்; வீழும் போது, ‘நான் நல்லவர்களிடையே எப்படி வீழ முடியும்?’ என்று கேட்டேன்.” இவ்வாறு யயாதி, தனது அனுபவம், தவம், தர்மம், விதியின் வலிமை, மற்றும் சொர்க்க அனுபவங்களை அஷ்டகாவிடம் பகிர்ந்தார்; இந்த உரையாடலில் தர்மத்தின் ஆழம், மனித வாழ்வின் உண்மை, மற்றும் நல்லவர்களின் மதிப்பு விளங்கியது.