மகாபுருஷர் யயாதி, தனது சிறந்த குணங்களால் விளங்கிய புதல்வர்களில், தாயும் தந்தையும் என்றும் நன்மைக்காக செயல்படும் மகன் எல்லா மங்களங்களையும் பெறத் தகுதி உடையவன் என்று அறிவுறுத்தினார். அவன் இளையவன் என்றாலும், அந்த குடும்பத்தின் தலைவனாக விளங்குவான். ஆனால், மரபின்படி மூத்த மகனே ராஜ்யத்திற்கு உரியவன்; மேலும், பெற்றோர் விரும்பும் செயல்களைச் செய்யும் மகனும், அவர்களுக்கு மிக அருகிலுள்ளவனும், ராஜ்யத்திற்கு ஏற்றவன். இந்நிலையில், யயாதி மகாராஜா, நகர மக்கள் மற்றும் ஜனங்களால் மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்கப்பட்டு, தனது இளைய மகன் பூருவை அரசனாக அநுயோஜனம் செய்தார். பூருவுக்கு ராஜ்யத்தை வழங்கியதும், யயாதி தன் வாழ்வின் பின்வட்டத்தில் வனவாசம் மேற்கொள்வதாகத் தீர்மானித்து, பிராமணர்கள், முனிவர்கள் ஆகியோருடன் நகரத்தை விட்டு வனத்திற்கு புறப்பட்டார். யயாதியின் மற்ற புதல்வர்களில் யது வம்சத்திலிருந்து யாதவர்கள், துர்வஸுவிலிருந்து யவனர்கள், த்ருஹ்யுவிலிருந்து போஜர்கள், அனுவிலிருந்து மிலேச்சர் இனங்கள் தோன்றினார்கள். பூருவிலிருந்து பௌரவர்கள் தோன்றினர்; அதில் நீயே பிறந்தாய், அரசே. ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்த ராஜ்யம் குருவம்சத்துக்கு வந்தது. இவ்வாறு, யயாதி மகாராஜா, தன் விருப்பமான புதல்வனை ராஜ்யத்தில் அமர்த்தி, வனவாசம் மேற்கொண்டார். வனத்தில் பிராமணர்களுடன் பழுப்பு, கிழங்கு, பழம் ஆகியவற்றை உண்டு, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி, சாந்தியுடன் வாழ்ந்தார். இவ்வாறு வாழ்ந்தபின், அவர் தெய்வலோகத்தை அடைந்தார். யயாதி, ஆனந்தத்துடன் தெய்வலோகத்தில் வாழ்ந்தார். ஆனால், அதிக நாட்கள் அல்லாமல், சக்கரவர்த்தி இந்திரனால் அவர் மீண்டும் தள்ளப்பட்டார். அப்போது, அவர் நிலத்திற்கும் சென்று சேரவில்லை; வான்வெளியில் இடையில் நிலைத்து நின்றார் என்று கேட்டேன். பின்னர், ராஜா வசுமத், அஷ்டகன், பிரதர்தனன், சிபி ஆகியோருடன், அவர் மறுபடியும் தெய்வலோகத்திற்குச் சென்றார். "அந்த அரசன் மறுபடியும் தெய்வலோகத்தை எவ்வாறு அடைந்தார்? இந்திரனால் எவ்வாறு நிலத்திற்கு வீழ்ந்தார்?" எனக் கேள்வி எழுந்தது. "இவற்றை அனைத்தையும், முனிவரே, நீங்கள் நன்கு விளக்க வேண்டும்" என்று அங்கே கூடியிருந்த தெய்வ முனிவர்கள் கேட்டனர். யயாதி, பூமியின் அரசன், தேவர்களின் அரசனுக்கு இணையானவர்; குருவம்சத்தைக் காப்பாற்றியவர், தீபம் போல் பிரகாசிப்பவர். அவர் பற்றிய புகழும், சத்தியநிலையும், பெருமையும் பேரளவில் பரவியது. அவருடைய கதையை முழுமையாகக் கேட்க விரும்புகிறேன் என்று வினவினர். "நான் உனக்கு யயாதியின் சிறந்த கதையை சொல்வேன். இது புண்ணியத்தைத் தரும், பாவங்களை நீக்கும். யயாதி மகாராஜா, மகிழ்ச்சியுடன் பூருவை ராஜ்யத்தில் அமர்த்தி, வனத்திற்கு புறப்பட்டார். யது முதலான புதல்வர்களை தங்கள் தகுதியான நிலைகளில் அமர்த்தி, நீண்ட நாட்கள் வனத்தில் பழம், கிழங்கு உண்டு வாழ்ந்தார்." அவர் தன்னை அடக்கி, கோபத்தை வென்று, பித்ரு-தேவதைகளுக்கு திருப்தி அளித்து, வனவாச விதிக்கேற்றபடி யாகங்களைச் செய்தார். விருந்தினர்களை வனத்தில் கிடைக்கும் உணவால் எப்போதும் உபசரித்து, தானே தயாரித்த உணவைச் சாப்பிடாமல், மற்றவர்களுக்குப் பின் கிடைத்ததை மட்டும் உண்டார். ஆயிரம் வருடங்கள் இப்படியே வாழ்ந்தார்; மூன்று வருடங்கள் நீரையே உணவாகக் கொண்டு, வாக்கும் மனமும் கட்டுப்படுத்தி இருந்தார். பின்னர், ஒரு வருடம் வாயுவையே உணவாகக் கொண்டு, ஐந்து அக்கினிகளிடையே தவம் செய்தார். ஆறு மாதங்கள் ஒரு காலைமேல் நிற்பதாய், வாயுவை மட்டுமே உணவாகக் கொண்டு வாழ்ந்தார். இவ்வாறு தவத்தில் புகழ்பெற்று, அவர் தெய்வலோகத்தை அடைந்தார். தெய்வலோகத்தில், அவர் முப்பது தேவர்களாலும், சாத்யர்கள், மருத்துகள், வசுக்கள் ஆகியோராலும் மரியாதை செய்யப்பட்டார். அங்கிருந்து பிரமலோகத்திற்குச் சென்று, அங்கு நீண்ட நாட்கள் நியமப்படி வாழ்ந்தார். ஒருநாள், யயாதி இந்திரனைச் சந்திக்க வந்தார். அப்போது இந்திரன், "பூரு உன் வடிவத்தில், அரசே, முதுமையை ஏற்று மக்கள் நடுவே திரிந்தபோது, அவனை ராஜ்யத்தில் அமர்த்தியபின் என்ன சொன்னாய்?" என்று கேட்டார். யயாதி பதிலளித்தார்: "மக்கள் ஒப்புதலுடன், பூருவை ராஜ்யத்தில் அமர்த்தினேன்; 'கங்கையும் யமுனையும் இடையே உள்ள இந்த நிலம் அனைத்தும் உன்னுடையது. பூமியின் நடுவில் நீ அரசன்; உன் சகோதரர்கள் எல்லையிலுள்ள அரசர்கள்' என்று கூறினேன்." பிறகு, யயாதி அறிவுரை கூறினார்: "கோபமில்லாதவன் கோபமுள்ளவரை விட உயர்ந்தவன்; பொறுமையுள்ளவன் பொறுமையில்லாதவரை விட மேன்மைசாலி; அமானுஷ்யர்களில் மனிதன் சிறந்தவன்; அறிவுள்ளவன் அறிவில்லாதவர்களை விட உயர்ந்தவன். அவமானிக்கப்படும்போது திருப்பி அவமானிக்காமல் பொறுமையுடன் தாங்குவான், அவன் அவமானிப்பவனை உள்ளுக்குள் எரித்து, நல்வாழ்வை அடைவான். ஒருவரும் பிறரை அவமானிக்கக் கூடாது; கடுமையான சொற்கள் பேசக்கூடாது; தாழ்ந்தவரிடமிருந்து எதையும் எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது; பிறருக்கு பயம் தரும் வார்த்தைகள் பேசக்கூடாது; பேராசையால் கடுமையான பேச்சும் கூடாது." "கடுமையான வார்த்தைகள் பேசும், பிறரை வஞ்சிக்கும் நபர், மக்களில் மிகத் துன்பமுள்ளவன்; அவன் வாயில் அழிவு கட்டப்பட்டிருக்கும். நல்லவர்கள் முன்னால் அவனை மதித்து, பின்னால் காப்பாற்ற வேண்டும்; நல்லவர்களின் கடுமையான சொற்களையும் பொறுமையுடன் தாங்கி, நற்குணத்துடன் நடக்க வேண்டும். அம்புகளைப் போல வார்த்தைகள் வாயிலிருந்து வரும்; அவை மூன்று நாட்கள் வரையில் துன்பம் அளிக்கும்; ஆனால், அவை உயிரை பறிப்பதில்லை. அறிவுள்ளவன் அவ்வாறான வார்த்தைகளை விடுவிக்கக்கூடாது." "மூன்று உலகங்களிலும், மனிதர்களுக்கிடையே உள்ள நட்பு, தானம், இனிய பேச்சு போன்ற ஒன்றும் இல்லை. எனவே, எப்போதும் இனிய வார்த்தைகளைப் பேச வேண்டும்; கடுமையான வார்த்தைகள் பேசக்கூடாது; யாரையும் அவமதிக்கக் கூடாது; தகுதியானவரை மதித்து, தானம் செய்ய வேண்டும்; சாபம் கூறக் கூடாது." பின்னர் இந்திரன் கேட்டார்: "அனைத்து கடமைகளையும் நிறைவேற்றிய பிறகு, அரசே, நீ வீட்டை விட்டு வனத்திற்கு சென்றுள்ளாய். யயாதியுடன் சமமான தவம் யாரால் செய்யப்பட்டிருக்கிறது?" என வினவினார். யயாதி பதிலளித்தார்: "தேவர்கள், மனிதர்கள், கந்தர்வர்கள், மகா முனிவர்கள் ஆகியோரில், என் தவத்துக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை, வசவா!" இந்திரன் சொன்னான்: "நீ சமமானவர்களையும், மேலானவர்களையும், தாழ்ந்தவர்களையும், அவர்களின் உண்மைப் பெருமையை உணராமல், மரியாதை செய்யவில்லை. ஆகவே, இப்போது உனது உலகங்கள் முடிந்துவிட்டன; புண்ணியம் தீர்ந்ததால், இன்று நீ வீழ்ந்திருக்கிறாய், அரசே!" யயாதி கூறினார்: "நான் தேவர்களையும், முனிவர்களையும், கந்தர்வர்களையும், மனிதர்களையும் மரியாதை செய்யாமல் நடந்ததால், எனது தெய்வலோகங்கள் குறைந்துவிட்டன. இப்போது தேவர்களின் உலகத்தை இழந்துள்ளேன்; எனவே, நற்குணமுள்ளவர்களிடையே பிறக்க விரும்புகிறேன்." இவ்வாறு, யயாதி மகாராஜாவின் வாழ்க்கை, அவரது தவம், அறிவுரை, மற்றும் அவர் அனுபவித்த உயர்வும் வீழ்ச்சியும், இந்திரனுடன் நடந்த உரையாடலும், புனிதமான கதையாகப் பரம்பரை வழியாகப் பரவியது.