காவ்யன் தனது மகள் தேவயானியை காட்டில் உள்ள ஆசிரமத்தில் பார்த்தபோது, அவளைக் கட்டியணைத்து, மிகுந்த துயரத்துடன் அவளிடம் பேச ஆரம்பித்தார்: “எல்லா மனிதர்களும் தங்களது தவறுகளால் சந்தோஷமும் துயரமும் அனுபவிக்கின்றனர்; நீயும் ஏதோ ஒரு தவறு செய்திருக்கலாம், இதுவே அதற்கான பரிகாரமாக இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். பரிகாரம் இருக்கிறதோ இல்லையோ, நான் ஶர்மிஷ்டை — வ்ருஷபர்வனின் மகள் — என்னிடம் சொன்னதை கவனமாக கேள். அவள் உண்மையாகவே சொன்னது: ‘நான் தெய்த்யர்களின் பாடகர்’ என்று. அவள் கண்கள் கோபத்தால் சிவந்து, கடுமையான வார்த்தைகளை என்னிடம் சொன்னாள்: ‘நீ புகழ்பெற்று, பிறரிடம் வேண்டி பெறும் ஒருவரின் மகள்; நான் புகழப்படும், பிறருக்கு வழங்கும் ஒருவரின் மகள்; பெறுவதில்லை.’ அவள் முகம் பெருமிதத்தால் நிரம்பி, கண்கள் இன்னும் சிவந்தன. ‘நீ பெறுபவரின் மகள், நான் புகழப்படுபவரின் மகள் என்றால், நான் ஶர்மிஷ்டையை அமைதிப்படுத்துவேன்’ என்று என் தோழி சொன்னாள். இதை வ்ருஷபர்வனும், சக்ரனும், நஹுஷ ராஜாவும் அறிவார்கள்; என் சக்தி தெய்வீகமானது, இருமைதன்மைக்கு அப்பாற்பட்டது, பிரம்மனைப்போல் கருத முடியாதது. தேவயானியே, மற்றவர்கள் எவ்வளவு கடுமையாக பேசினாலும் அதை பொறுத்துக் கொள்வோன் உலகை வெல்லுவான் என்பதை அறிந்து கொள். எழும் கோபத்தை குதிரையை கட்டுப்படுத்தும் போல கட்டுப்படுத்துவோனையே, ஞானிகள் உண்மையான தேரோட்டியாகக் கூறுவார்கள், வெறும் கயிறு பிடிப்பவரல்ல. எழும் கோபத்தை அக்ரோதத்தால் அடக்குவோன் உலகை வெல்லுவான். எழும் வெறுப்பை மன்னிப்பால் நீக்கும் மனிதன், பழைய தோலை கழற்றும் பாம்பைப் போல், உண்மையான மனிதனாகக் கருதப்படுகிறான். தர்மத்தை எண்ணி, அளவுக்கு மீறிப் பொறுமை கொண்டிருப்போன், துன்பம் வந்தாலும் அதில் திளைக்காதோன், செல்வத்திற்கு பாத்திரமானவன். ஆண்டாண்டு தோறும் நூறு அஸ்வமேத யாகங்களைச் செய்யும் ஒருவனும், ஒருவரிடமும் கோபப்படாதவனும் — இவர்கள் இருவரில் கோபமில்லாதவனே உயர்ந்தவன். சிறுவர்கள் அறிவில்லாமல் பகை வைத்துக் கொள்ளலாம்; ஆனால் ஞானிகள் அப்படிச் செய்யக் கூடாது; அவர்கள் பலவீனம், வலிமை இரண்டையும் அறிவார்கள். நான் சிறுவயதிலிருந்தே செயல்களின் விளைவையும், கோபத்திலும், அதிகமான பேச்சிலும் உள்ள பலவீனங்களையும் அறிவேன். ஒரு சீடன் ஒழுங்கற்ற நடத்தை கொண்டிருந்தால், தர்மத்தை நாடும் ஒருவர் அதை பொறுக்கக் கூடாது; தவறான நடத்தை கொண்டவர்களுடன் இருப்பதில் எனக்கு மகிழ்ச்சி கிடையாது. ஒருவர் நடத்தை அல்லது குலத்தை மதிக்காத இடத்தில், நல்லதை நாடும் ஞானிகள் அத்தகைய பொல்லாதவர்களுடன் இருக்கக் கூடாது. நடத்தை, குலம் இரண்டையும் மதிக்கும் இடத்தில் நல்லவர்கள் வாழ வேண்டும்; அந்த இடமே சிறந்தது. வ்ருஷபர்வனின் மகள் கூறிய அந்தக் கடுமையான வார்த்தைகள் என் இதயத்தை மரத்தில் தீப்பிடிப்பதைப் போல எரிக்கின்றன. மூன்று உலகங்களிலும், ஒருவன் சொத்தில்லாமல், எதிரியின் செல்வத்துக்கு சேவை செய்வதைவிட கடினமானது எதுவும் இல்லை என நினைக்கிறேன். பிறகு, ப்ருகுக்களில் சிறந்தவன் காவ்யன், மனம் முழுவதும் கோபத்துடன் இருக்கும்படி வ்ருஷபர்வனிடம் சென்று, சிந்தித்து, அவனிடம் பேசத் தொடங்கினார்: “அநியாயம் உடனே பலன் தராது, பசு பாலை அளிப்பதைப் போல அல்ல; மெதுவாக அது வேரை வெட்டும். ஒருவன் தன்னிடமோ, தன் மகன்களிடமோ, பேரன்களிடமோ தவறான செயலைக் காணாதிருப்பின், அந்தச் செயல் வாழ்க்கையின் மூன்று குறிக்கோள்களையும் தாண்டி விடும். பாவம் நிச்சயமாக பலன் தரும்; ஆசான் உண்ணும் உணவு வயிற்றில் சென்று பலன் தருவது போல. நீ ப்ராமணனாகிய கச்சனை கொன்றபோது அப்படித்தான் நடந்தது. அவன் குற்றமற்றவன், தர்மத்தை அறிந்தவன், சேவைக்குத் தயாரானவன், என் இல்லத்தில் பக்தியுடன் இருந்தவன் — மரணத்திற்குத் தகுதியற்றவன்; என் மகளும் அப்படித்தான். இதை அறிந்து கொள், வ்ருஷபர்வனே: நான் உன்னையும் உன் உறவினர்களையும் விட்டு விலகி விடுவேன். உன் நாட்டில் நான் இருக்க முடியாது, உன்னுடன் தங்க முடியாது. இன்றே, அசுரனாகிய நீ பொய் பேசுவதாக நான் உணர்கிறேன்; துன்பப்படுகிற உன் மகளைக் கூட நீ கவனிக்கவில்லை. இப்போது வ்ருஷபர்வன் கூறினான்: “பார்கவனே, உன்னிடம் தவறு இல்லை, பொய் இல்லை; உன்னிடம் சத்தியமும் தர்மமும் உள்ளன — எனக்கு தயை காட்டுவாயாக. இன்று, பார்கவனே, நீ எங்களை விட்டு விலகினால், நான் கடலில் பாய்ந்து விடுவேன்; எனக்குத் தஞ்சம் வேறு எதுவும் இல்லை. நீ கடலில் செல், அல்லது நான்கு திசைகளுக்கும் செல், அசுரர்களே; எனக்கு என் மகளுக்காக ஏதும் துன்பம் சகிக்க முடியாது; அவள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவள். தேவயானி அமைதியடையட்டும்; அவளின் நலனே என் உயிருக்கு ஆதாரம்; நான் அவளுக்கு நன்மை செய்வோனாக இருக்க விரும்புகிறேன், ப்ருஹஸ்பதி இந்திரனுக்காக இருப்பதைப் போல. இந்த பூமியில் அசுரர்களுக்குச் சொந்தமான எல்லா செல்வமும் — யானைகள், தேர்கள், குதிரைகள் — பார்கவனே, நீயும் நானும் அதற்குத் தலைவர்களாக இருக்கிறோம். அதேபோல், தெய்த்யர்களுக்குச் சொந்தமான எல்லா பொக்கிஷங்களும், ஓ பெரிய அசுரனே, எனக்குச் சொந்தமானவை — தேவயானி அமைதியடையும் வரை. பிறகு, ஶுக்ரன் விரைவாக அந்த அரசனுடன் சென்று, தேவயானியிடம், ‘உனது வேண்டுகோள் நிறைவேற்றப்பட்டது’ என்று கூறினான். அப்போது தேவயானி, ‘நீ அரசனின் செல்வத்தின் உரிமையாளர் என்றால், நான் அதை அறியவில்லை; அரசன் தானே அதை எனக்குச் சொல்லட்டும்’ என்றாள். வ்ருஷபர்வன், ‘ஓ தேவயானி, நீ என்ன வேண்டுகிறாயோ அதை நான் கொடுப்பேன்; அது எவ்வளவு கடினமானதாக இருந்தாலும் கூட’ என்று கூறினான். அப்போது தேவயானி, ‘நூறு தாசிகளுடன், ஶர்மிஷ்டை எனது அடிமையாக வேண்டும்; என் தந்தை என்னை எங்கு அனுப்பினாலும் அவள் என்னைத் தொடர்ந்து வர வேண்டும்’ என்று விருப்பம் தெரிவித்தாள். வ்ருஷபர்வன், ‘ஓ தாயே, எழுந்து, ஶர்மிஷ்டையை விரைவாக அழைத்து வா; தேவயானி விரும்பும் அனைத்தையும் செய்யட்டும்’ என்று கட்டளையிட்டார். அப்போது தாய், ஶர்மிஷ்டை இருக்கும் இடத்திற்கு சென்று, ‘ஓ பாக்கியசாலி ஶர்மிஷ்டையே, எழு, உன் குடும்பத்திற்கு மகிழ்ச்சி அளி’ என்று கூறினாள்.