சுக்ராசாரியார் தெய்தியர்களை உயிருடன் எழுப்பும் ஞானத்தால் புகழ்பெற்றவர்; அவருடைய மகளாகிய தேவயானி, ஒரு கிணற்றில் விழுந்து, யயாதி அரசனை நோக்கி, "நீ என் தந்தையின் மகத்துவத்தை அறியவில்லை. இங்கே என் வலது கை, செம்பு நிறம் கொண்ட நகங்களுடன் இருக்கிறது; நீ உயர்ந்தவனாக எனக்கு தோன்றுகிறாய், எனை இக்கிணற்றிலிருந்து தூக்கி எடுத்து விடு," என்றாள். "நீ அமைதியானவன், வலிமை மிகுந்தவன், புகழ்பெற்றவன் என்பதை நான் அறிவேன்; எனவே, இக்கிணற்றில் விழுந்த எனை நீ உதவி செய்ய வேண்டும்," என்று மேலும் கேட்டாள். யயாதி, நகுஷாவின் மகன், அவள் ஒரு பிராமண பெண் என்பதை உணர்ந்து, அவளது வலது கையை பிடித்து, அவளை கிணற்றிலிருந்து தூக்கி எடுத்தான். பின்னர், அவளை அழகான இடுப்புடனும், மனமகிழ்ச்சியுடன், பேசிவிட்டு, தனது நகரத்திற்கு திரும்பி சென்றான். யயாதி நகரம் சென்ற பிறகு, தேவயானி, அவமானப்பட்டு, துயரத்தில் துடித்தாள். அவளது தோழி கூர்ணிகாவை பார்த்து, "கூர்ணிகா, விரைவாக என் தந்தையிடம் எல்லாவற்றையும் சென்று சொல்; இப்போது நான் வ்ருஷபர்வனின் நகரத்தில் செல்லமாட்டேன்," என்றாள். கூர்ணிகா, அசுரரின் அரண்மனைக்கு விரைந்து சென்று, கவ்யா முன் நடுங்கி, கலங்கிய மனதுடன், "தேவயானி காட்டில் சர்மிஷ்டா, வ்ருஷபர்வனின் புத்திசாலி மகளால் கொல்லப்பட்டாள்," என்று கூறினாள். இதை கேட்ட சுக்ராசாரியார், துயரத்தில் ஆழ்ந்து, தனது மகளை காட்டில் தேடிக்கொண்டு, விரைந்து சென்றார். காட்டில் தேவயானியை கண்ட அவர், அவளைக் கட்டியணைத்து, "எல்லா மனிதர்களும் தங்கள் தவறால் சுகமும் துயரமும் அனுபவிக்கிறார்கள்; நீ தவறு செய்திருக்கலாம், இதுவே அதற்கான பரிகாரம்," என்று கூறினார். "பரிகாரம் ஏற்பட்டதா இல்லையா என்று தெரியவில்லை; ஆனால், வ்ருஷபர்வனின் மகள் சர்மிஷ்டா என்னிடம் கூறியதை நீ கேள்," என்று தேவயானி சொன்னாள். "நான் தெய்தியர்களின் பாடகர்," என்று சர்மிஷ்டா கூறினாள். கோபத்தில் கண்கள் சிவந்தவாறு, அவள் கடுமையான வார்த்தைகளை சொன்னாள்: "நீ புகழ்பெற்றவரை புகழும் ஒருவரின் மகள்; பெற்றுக் கொள்ளும் ஒருவரின் மகள்." "நான் புகழ்பெற்றவரின் மகள், தரும் ஆனால் பெறாதவரின் மகள்," என்று அவள் பெருமிதத்துடன், கண்கள் சிவந்த முகத்துடன் கூறினாள். "நான் புகழ்பெற்றவரின் மகள்; நீ பெறுபவரின் மகள். நான் சர்மிஷ்டாவை சமாதானப்படுத்துவேன்," என்று என் தோழி கூறினாள். வ்ருஷபர்வனும், சக்ரனும், நகுஷ அரசனும் இதை அறிவார்கள்; என் சக்தி தெய்வீகமானது, இரட்டையிலிருந்து அப்பாற்பட்டது, பிரம்மனைப் போல புரியாதது," என்று தேவயானி கூறினாள். அப்போது சுக்ராசாரியார், "தேவயானி, பிறர் கடுமையான வார்த்தைகளை பொறுத்து வாழும் மனிதன் இந்த உலகத்தை வெல்லுகிறான்," என்றார். "குதிரையை கட்டுப்படுத்தும் போல், கோபத்தை கட்டுப்படுத்தும் மனிதனை அறிஞர்கள் உண்மையான தேரோட்டியாகக் கருதுகிறார்கள்; வெறும் கட்டுப்படுத்துபவராக அல்ல," என்றார். "கோபத்தை கோபமில்லாமல் அடக்கும் மனிதன் உலகத்தை வெல்லுகிறான். கோபத்தை மன்னிப்பால் நீக்கும் மனிதன், பாம்பு பழைய தோலை கழிப்பது போல, உண்மையான மனிதன்," என்றார். "நீதியை சிந்திக்கும், அளவில்லாமல் பொறுக்கும், துன்பப்பட்டாலும் பெரிதாக துயரப்படாதவன் செல்வத்திற்கு பாத்திரம்," என்றார். "மாதம் தோறும் நூறு அச்வமேத யாகம் செய்யும் ஒருவர், மற்றவர்களுக்கு ஒருபோதும் கோபப்படாத ஒருவர்—இவர்களில் கோபமில்லாதவன் மேலானவன்," என்றார். "முட்டாள்கள் பகை வைக்கும்; ஆனால் அறிவாளிகள், பலவீனமும் வலிமையும் அறிந்து, பகை வைக்கக் கூடாது," என்றார். "நான் சிறுவயதிலிருந்தே செயல் வரத்தையும், கோபம், அதிகமான பேச்சில், செயலின் பலவீனமும் வலிமையும் அறிவேன்," என்றார். "சிஷ்யனின் ஒழுங்கற்ற நடத்தை, தர்மத்தினை நாடுபவரால் பொறுக்கப்படக் கூடாது; நான் தீய மற்றும் கலந்த நடத்தை கொண்டவர்களிடையே வாழ விரும்பவில்லை," என்றார். "ஒருவரின் நடத்தை அல்லது வம்சத்தை மதிக்காதவர்களிடையே அறிவாளிகள் வாழக்கூடாது; நல்லதை நாடுபவர்கள் அத்தகைய மக்கள் இடையே வாழக்கூடாது," என்றார். "நடத்தையும் வம்சத்தையும் மதிக்கும் இடத்தில் நல்லவர்கள் வாழ வேண்டும்; அத்தகைய வாசம் சிறந்ததாகும்," என்றார். "வ்ருஷபர்வனின் மகளின் கடுமையான, பயங்கரமான பேச்சு என் மனதை மரத்தில் தீபற்றி எரியும் போல எரிக்கிறது," என்றார். "மூன்று உலகங்களிலும், செல்வம் இல்லாதவர், பகைவரின் செல்வம் பளிங்காக இருக்கும் போது, அவரை சேவை செய்யும் துயரத்தை விட கடினமானது எதுவும் இல்லை," என்றார். பின்னர், கவ்யா, பிருகுவில் சிறந்தவர், வ்ருஷபர்வனை சந்தித்தார்; அவர் மனத்தில் கோபம் நிறைந்திருந்தார். "அநியாயம் உடனே விளைவு தராது; மெதுவாக, அது வேரை அறுக்கும்," என்றார். "ஒருவரும், அவன் பிள்ளைகளும், பேரர்களும், தங்களின் தீய செயல்களை காணவில்லை என்றால், அந்த செயல் மூன்று புறவாழ்க்கை குறிக்கோளையும் தாண்டுகிறது," என்றார். "பாவம் நிச்சயமாக விளைவு தரும்; ஆசிரியர் உண்பது வயிற்றில் எப்படி விளைவு தரும், அப்படியே. நீ அங்கிரஸின் மகன் காசாவை கொன்றபோது, அப்படியே நடந்தது," என்றார். "அவன் குற்றமில்லாதவன், தர்மத்தை அறிந்தவன், சேவை செய்ய ஆவலானவன், என் வீட்டில் அர்ப்பணித்தவன்—கொலைக்கு தகுதியில்லாதவன்; என் மகளும், அவளின் கொலைக்கும்," என்றார். "வ்ருஷபர்வனே, நான் உன்னை, உன் குடும்பத்தையும் விட்டு விடுவேன்; உன் நாட்டில் நான் இருக்க முடியாது," என்றார். "இன்று நான் அசுரனை பொய் பேசுபவனாக அறிகிறேன்; நீ உன் மகளை கவலைப்படாமல் விட்டுவிட்டாய்," என்றார். "பார்கவா, உன்னிடம் குற்றம், பொய் இல்லை; உன்னிடம் உண்மை, தர்மம் உள்ளது—நீ எனக்கு தயை காட்ட வேண்டும்," என்று வ்ருஷபர்வன் கேட்டான். "இன்று, பார்கவா, நீ எங்களை விட்டு விலகினால், நான் கடலில் இறங்குவேன்; எனக்கு வேறு தஞ்சம் இல்லை," என்றான். இவ்வாறு, தேவயானியின் துயரமும், சுக்ராசாரியாரின் தர்மமான வார்த்தைகளும், வ்ருஷபர்வனின் பயமும், இந்த நிகழ்வுகள் தெய்வீகமான முறையில் நிகழ்ந்தன.