पुष्कर हे पुण्यतीर्थ आहे, तसेच शालग्राम आणि सोमपान हेही प्रसिद्ध तीर्थ आहेत, जिथे वैश्वानराचे निवासस्थान आहे. सारस्वत नावाचे तीर्थ, स्वामितीर्थ, आणि मलंदरा, कौशिकी, चंद्रिका या पवित्र नद्या देखील तेथे आहेत. वैदर्भा किंवा वैरा, पूर्व दिशेला वाहणारी पयोष्णी, उत्तरेतील कावेरी आणि जलंधर हा पवित्र पर्वतही या तीर्थांच्या यादीत येतो. या सर्व तीर्थस्थळी जेव्हा पितृकार्य केले जाते, तेव्हा पितरांना दिलेले अर्पण अनंत फल देते; लोखंडाचा दंड असलेले तीर्थ आणि चित्रकूट येथेही हेच फल प्राप्त होते. गंगा आणि विंध्य पर्वताचा संगम, शुभ नदीकिनारा, कुब्जाभ्र तीर्थ आणि उर्वशीच्या वाळवंटाचे तीर्थ देखील महत्त्वाचे मानले जाते. काही तीर्थे संसारबंधनातून मुक्त करणारी आहेत, तर काही ऋणातून मुक्त करणारी; या सर्व पितृतीर्थांवर केलेली पिंडदान अर्पणे अनंत फल देणारी ठरतात. अट्टहास तीर्थ, गौतमेश्वर, वसिष्ठतीर्थ आणि त्यापुढील हारित तीर्थ यांचीही गणना होते. ब्रह्मावर्त, कुशावर्त, हयतीर्थ, प्रसिद्ध पिंडारक आणि शंखोद्धार हीही पवित्र तीर्थस्थळे आहेत. घंटेश्वर, बिल्वक, नीलपर्वत, तसेच धरणीतीर्थ आणि रामतीर्थ यांचेही स्मरण होते. अश्वतीर्थ हे प्रसिद्ध असून, तेथे पिंडदान आणि दान कधीही संपत नाही; वेदशिरस नावाचे तीर्थ आणि औघवती नदीही महत्त्वाची आहे. वसु प्रदा आणि चागलांड हे तीर्थ, येथे पिंडदान करणारे सर्वोच्च अवस्था प्राप्त करतात. बदरी तीर्थ, गण तीर्थ, जयंत, विजय आणि शक्रतीर्थ हेदेखील पूजनीय आहेत. श्रीपति क्षेत्र, रैवतका तीर्थ, शारदा तीर्थ, आणि भद्रकाळेश्वर तीर्थ यांचा उल्लेखही केला जातो. वैकुंठ तीर्थ आणि भीमेश्वर हेही उच्चतम तीर्थ आहेत; येथे श्राद्ध करणाऱ्यांना परमपद मिळते. मातृगृह, करवीरपूर, प्रसिद्ध कुशेशय, आणि गौरी शिखर ही तीर्थस्थळेही पुण्यकारक आहेत. नकुलेश, कर्दमल, डिंडिपुण्य आणि पांडुरिकपूर हीही तीर्थे पवित्र मानली जातात. सात गोदावऱ्यांचे तीर्थ आणि सर्वतीर्थेश्वर येथे श्राद्ध करणाऱ्यांनी अमर फलाची इच्छा करावी. या सर्व तीर्थांचे संक्षिप्त वर्णन येथे झाले; इतकी तीर्थस्थळे आहेत की, वाणीचा स्वामी सुद्धा सर्वांची यथार्थ माहिती सांगू शकत नाही, मग मानवाने कशी सांगावी? सत्य हेच एक तीर्थ आहे, करुणा हेही तीर्थ आहे, आणि आत्मसंयम देखील तीर्थ आहे; वर्णाश्रमधर्मीयांच्या घरातही तीर्थत्व आहे असे सांगितले जाते. या सर्व तीर्थस्थळी जे श्राद्ध केले जाते, त्याचे फळ लाखो पटीने वाढते, म्हणून श्राद्ध नेहमी तीर्थस्थळी करावे. दिवसाच्या पहाटे तीन मुहूर्ते, पूर्वार्ध तीन मुहूर्ते, मध्यान्ह तीन मुहूर्ते आणि त्यानंतर अपराह्न येतो. संध्याकाळचे तीन मुहूर्ते असतात; त्या वेळी श्राद्ध करू नये, कारण ती वेळ राक्षसी मानली जाते आणि सर्व विधींसाठी निषिद्ध आहे. दिवसात नेहमी पंधरा मुहूर्ते असतात; आठवा मुहूर्त 'कुतप' म्हणून ओळखला जातो. सूर्य मध्यान्ही दुर्बल होतो म्हणून त्या वेळी श्राद्ध आरंभ केल्यास अनंत फळ मिळते असे उल्लेख आहे. मध्यान्ह, तलवार पात्र, नेपाळी वस्त्र, चांदी, कुशा गवत, काळी तीळ, गाई, आणि आठवा नातू—हे आठ 'कुतप' म्हणून ओळखले जातात. हे आठ पापकारक व तिरस्कारास पात्र असून, दुःखदायक मानले जातात. कुतपानंतर पुढील चार मुहूर्त, म्हणजे एकूण पाच मुहूर्त, पितृकार्य करण्यास योग्य काळ मानले गेले आहेत. कुशा गवत आणि काळे तीळ हे विष्णूच्या शरीरातून उत्पन्न झाले असे मानले जाते; देवतांनी यांना श्राद्ध रक्षणाचे साधन म्हणून घोषित केले आहे. तीर्थस्थळी राहणाऱ्यांनी तिळांचे पाणी, कुशा हातात घेऊन, पितरांना अर्पण करावे; यामुळे श्राद्ध विशेष होते. श्राद्धाच्या वेळी एकाच हाताने अर्पण करावे, तर तर्पणासाठी दोन्ही हातांचा वापर करावा असे शास्त्र सांगते. हे सर्व पवित्र, पापनाशक, जीवनदायी आहे; मल्य पर्वतावर पूर्वी हे सांगितले गेले नव्हते—पवित्र तीर्थस्थळी केलेल्या विधींचे हे वर्णन आहे. जो कोणी हे एकदाही ऐकतो किंवा म्हणतो, तो पुण्यशाली आणि समृद्ध जन्म घेतो. पितृकार्याच्या वेळी, तीर्थस्थळी राहणाऱ्यांनी हे उच्चारावे, म्हणजे सर्व पापांचा नाश होतो आणि दारिद्र्य दूर होते. हे शुद्ध, कीर्तिदायक आणि महापापांचा नाश करणारे आहे; ब्रह्मा, सूर्य आणि रुद्र सुद्धा याचा सन्मान करतात—ज्ञानी जन हेच पितृकार्याचे माहात्म्य म्हणतात. पुढे विचारले गेले, "हे शास्त्रज्ञ, सोम कसा पितरांचा अधिपती झाला? आणि त्याच्या वंशातील कोणते राजे प्रसिद्ध झाले?" त्यावर सांगितले, सृष्टीच्या प्रारंभी, ब्रह्मदेवाच्या आज्ञेने अत्री ऋषींनी 'अनुत्तम' नावाची श्रेष्ठ तपश्चर्या केली, सृष्टीसाठी. ही तपश्चर्या ब्रह्मदेवांना आनंद देणारी, जगातील दुःख नष्ट करणारी, आणि ब्रह्मा, विष्णू, सूर्य, रुद्र यांच्या अंतर्यामी असलेल्या परात्पर तत्त्वाशी संबंधित होती. हीच तपश्चर्या मनाच्या शांततेत, अंतर्मनाच्या दृष्टीत स्थित असून, तिच्या महिम्याने आणि तपश्चर्येने ऋषींना सर्वोच्च आनंद प्राप्त झाला. उमा आणि उमापती भगवान शंकर यांनी त्या तपश्चर्येचे नेतृत्व केले. त्याच वेळी, भगवान शंकरांनी आपल्या अंशातून, सोमाचा जन्म केला. त्यांच्या डोळ्यांतून जलमूळ तेज खाली वाहिले, आणि त्या तेजस्वी चंद्रप्रकाशाने संपूर्ण चराचर सृष्टी उजळून निघाली.