चतुर्थ श्राद्धानंतर पुन्हा कोणतीही विधी आवश्यक राहत नाही; कारण या अवस्थेनंतर तो पितृपद प्राप्त करतो आणि पूर्णपणे तृप्त होतो. त्याला अग्निष्वात्त व इतर पितृगणांमध्ये मध्यम स्थान मिळते आणि तो सर्वोच्च अमरत्व प्राप्त करतो. सपींडिकरण झाल्यानंतर त्याच्यासाठी पुढे काही देणं लागत नाही. त्या वेळी, त्याचं स्थान ज्या पितृगणांमध्ये स्थिर झालं आहे, त्यांनाच ते अर्पण करावं लागतं; आणि त्या दिवसापासून ग्रहण किंवा इतर उत्सवांच्या वेळी ते हस्तांतरित केलं जातं. मृत्यूच्या दिवशी, जे मरण पावले आहेत त्यांच्यासाठी तीन पिंड देऊन श्राद्ध करावं; एकच अर्पण देण्याचा विधी सोडावा. जो मृत्यूच्या दिवशीच पंधरवड्याचं श्राद्ध करतो, तो नेहमी पितृहंता, मातृहंता आणि भ्रातृहंता ठरतो; असा मनुष्य अधिकाधिक अध:पाताला जातो. जेव्हा पितरांचे श्राद्ध एकत्रितपणे केले जाते, तेव्हा गोंधळ निर्माण होतो; म्हणून दरवर्षी एकच अर्पण करावं. जो कुणी द्वेष न बाळगता एक वर्षभर पितरांसाठी अन्नासह पाण्याचा कलश देतो, त्याला अश्वमेध यज्ञाचं फळ मिळतं. विधी जाणणारा जेव्हा प्रारंभिक श्राद्ध करतो, तेव्हा त्यानं अग्निहोत्र करावं आणि पिंड अर्पण योग्य प्रकारे करावं. सपींडिकरणाच्या वेळी, जेव्हा वडील तीन पिढ्यांशी पूर्णपणे एकरूप होतात, तेव्हा योग्य वेळी ते बंधनातून मुक्त होतात. मुक्त झाल्यावरही, कुशाच्या शुद्धतेने त्यांना उरलेल्या अर्पणाचा भाग मिळतो; चौथ्या पिढीनंतर जे पिंड घेतात, ते उरलेल्यातले भागीदार असतात, आणि सातव्या पिढीपर्यंत पिंड देणारा असतो—ही नाती सात पिढ्यांपर्यंत असतात. मग विचारलं गेलं, "इथे लोकांनी दिलेलं अन्न किंवा अग्निहोत्राचं अर्पण, पितरांच्या लोकात त्यांच्यापर्यंत कसं पोहोचतं? यासाठी कोण साधन ठरतं?" जर द्विज अन्न खातो किंवा अग्नीमध्ये अर्पण केलं जातं, तर मृतांना जे काही—मंगल किंवा अमंगल—अर्पण केलं, ते त्यांना कसं मिळतं? वेदांनी सांगितलं आहे की, वसु हे पितर, रुद्र हे पितामह, आणि आदित्य हे महापितामह मानले जातात. पितरांचं नाव आणि वंश हे अन्न व अग्निहोत्र अर्पणाचं मुख्य साधन आहे; श्राद्धाच्या मंत्रांसह श्रद्धा आणि अत्यंत भक्तीने हे अर्पण करावं. अग्निष्वात्त व इतर पितृगण हे त्यांच्या अधिपती ठरतात; ज्या पितरांनी इतर योनी प्राप्त केल्या असतील, त्यांनाही नाव, वंश, वेळ आणि स्थान यांच्या आधारे अर्पण पोहोचतं. हे अर्पण त्या-त्या रूपांमध्ये अन्नरूपाने त्यांना संतुष्ट करतं. जर वडील पुण्यकर्माने देव झाले असतील, तर अर्पण केलेलं अन्न अमृतरूप होतं आणि देवत्वातही त्यांना अनुसरून जातं; असुरत्वात ते भोगरूप, पशुरूपात ते गवत होतं. सर्परूपात श्राद्धाचं अन्न वायुरूप होतं; यक्षरूपात ते पान्यरूप, राक्षसरूपात मांस होतं. दानवरूपात ते माया, प्रेतरूपात रक्त व पाणी होतं; मानवरूपात विविध प्रकारचं अन्न व पेय, विविध स्वादांनी युक्त असतं. भोग ही उपभोगशक्ती आहे; स्त्रिया प्रिय असतात; अन्न हे भक्षणशक्ती; दान ही धनाची उदारता; सौंदर्य आणि आरोग्यही त्यातून मिळतं. श्रद्धा फुलासारखी आहे, आणि ब्रह्माशी ऐक्य हे फळ आहे; दीर्घायुष्य, पुत्र, संपत्ती, ज्ञान, स्वर्ग, मोक्ष आणि आनंदही त्यातून मिळतो. संतुष्ट पितर पुरुषांना राज्य देतात; असं ऐकिवात आहे की, प्राचीन काळी कौशिकांच्या पुत्रांनी पाच जन्मबंधनांच्या योगाने मोक्ष प्राप्त केला आणि विष्णूच्या परमधामाला पोहोचले. मग विचारलं गेलं, "कौशिकांच्या वंशजांनी सर्वोच्च योग कसा प्राप्त केला? पाच जन्मबंधनांतून कर्मक्षय कसा होतो?" कुरुक्षेत्रात कौशिक नावाचे एक महान, धर्मात्मा ऋषी होते. त्यांच्या सात पुत्रांची नावं व कृत्यं ऐका: श्वसृप, क्रोधन, हिंस्र, पिशुन, कवि, वाग्दुष्ट, आणि पितृवर्तिन्—हे सर्व गर्ग ऋषींचे शिष्य झाले. वडील कालवश झाल्यावर त्यांच्यावर भीषण दुष्काळ ओढावला; संपूर्ण लोकांमध्ये भीती निर्माण झाली. गर्गांच्या सांगण्यावरून, त्या सात तपस्व्यांनी जंगलात एका दुधाळ गायीचं रक्षण केलं. परंतु उपासमारीने त्रस्त होऊन त्यांनी विचार केला, "ही पिवळी गाय आपण खाऊया." असा पापाचा विचार करत असताना, सर्वांत धाकट्या भावानं सुचवलं, "जर तिला मारायचंच असेल, तर ते श्राद्धाच्या रूपात असावं." जेव्हा त्याला श्राद्धासाठी नेमावं असं ठरलं, तेव्हा गायीने नकार दिला, "मी हे करणार नाही, कारण हे पाप आहे." पण वडिलांप्रती भक्त असलेल्या त्या भावांच्या अनुमतीने तिने ते मान्य केलं. एकाग्रचित्ताने त्याने श्राद्ध केलं, पुन्हा तिला अर्पण केलं, आणि दोन भावांना देवतारूप अतिथी म्हणून, आणि तिसऱ्या भावाला पित्याच्या अर्पणासाठी नेमलं. अशाप्रकारे, प्रत्येक वेळी एकाला अतिथी नेमून, श्राद्ध करणाऱ्याने स्वतः मंत्रांनी विधी केला आणि वडिलांना भक्तीने आठवलं. गायी नव्हती, म्हणून वासरू गुरुला अर्पण केलं; जेव्हा गायीला वाघाने मारलं, तेव्हा म्हणालो, "हे वासरू स्वीकारलं जावो." या प्रकारे, त्या गायीचं मांस त्यांनी खाल्लं; पण त्या सात तपस्व्यांनी वेदशक्तीच्या आधारावर त्या कृर कृत्यातही भीती बाळगली नाही. नंतर, काळाच्या प्रवाहाने, ते सर्व शिकारी म्हणून दशापूरमध्ये जन्मले; त्यांना पूर्वजन्माची स्मृती लाभली होती आणि वडिलांप्रती भक्तीमुळे त्यांचे मन घडले होते. त्या कृर कर्मामुळे, जरी ते श्राद्धरूपाने केलं असलं, तरी शिकाऱ्यांच्या घरात जन्म घेतला आणि क्रूर कृत्ये केली. तरीही, वडिलांच्या महिम्यामुळे त्यांना पूर्वजन्माची आठवण लाभली; आणि वैराग्य व योगाच्या बळावर त्यांनी पुन्हा उपवासाचा मार्ग धरला. पूर्वस्मरणासह जन्मलेले ते सात जण, नंतर कालांतराने कालंजर पर्वतावर नीलकंठाच्या सान्निध्यात हरिण झाले—ही स्थितीही वडिलांप्रती भक्तीमुळेच. तेथेही, ज्ञान व वैराग्याच्या बळावर, त्यांनी लोकांच्या साक्षीने, यात्रेच्या शेवटी, उपवास करून धर्मपूर्वक देहत्याग केला. मग मानस सरोवरात ते सातही चक्रवाक पक्षी झाले—नावाने व कृतीने योगी. त्यांची नावं अशी: सुमना, कुमुद, शुद्ध, छिद्रदर्शी, सूनित्रक, सूनित्र, आणि अंशुमान—हे सातही योगात श्रेष्ठ ठरले. अशाप्रकारे, पितृश्राद्ध, त्याचं महत्त्व, आणि कौशिकांच्या पुत्रांची अद्भुत कर्मकहाणी, या सर्व गोष्टींनी पितृधर्माचं गूढ आणि पुण्य आपल्यासमोर उलगडतं.