धर्मज्ञ आणि वेदज्ञ लोकांनी स्थापिलेला धर्म, जो वेद आणि स्मृती यांच्या प्रमाणावर आधारलेला आहे, तो द्विजांनी आचरणात आणला आहे. या धर्माची मुख्य चिन्हे म्हणजे पत्नीशी संबंध, पवित्र अग्निसंस्कार आणि विधिपूर्वक पूजा. स्मरणशक्तीवर आधारलेली परंपरा म्हणजे जातीनुसार आणि आश्रमानुसार आचारधर्म, ज्यात संयम आणि नियमांचे पालन असते. प्राचीन ऋषींनी वेद जाणून या वेदपरंपरेची स्थापना केली. ऋच, मंत्र आणि स्तोत्रे ही ब्रह्माचे अवयव आहेत आणि तीच प्रत्यक्ष श्रुती आहे. पूर्वकाल आठवून मनूंनी हे सांगितले. म्हणून, स्मृतीवर आधारित परंपरा म्हणजे धर्ममार्ग, जो जातीनुसार आणि आश्रमानुसार विभागलेला आहे. अशा प्रकारे धर्म दोन प्रकारचा आहे आणि विद्वानांचा आचार हाच खरा धर्म समजला जातो. ‘शिक्ष’ या मूळ शब्दावरून ‘शिष्ट’ हा शब्द तयार झाला आहे; जे ज्ञानी आणि धर्मनिष्ठ आहेत, ते प्रत्येक युगात येथे वास करतात. मनू आणि सात ऋषी, जे जगाचे पालन करतात, हे धर्मासाठी येथेच राहतात; हेच विद्वान म्हणून ओळखले जातात. या विद्वानांनी, जेव्हा धर्म क्षीण होतो, तेव्हा प्रत्येक युगात त्याची पुनर्स्थापना केली जाते. तीन प्रकारचे वेद, कृषी आणि न्यायव्यवस्था, हे सर्व लोकांच्या इच्छेनुसार, जातीनुसार आणि आश्रमानुसार चालते. कारण हे विद्वान स्वतः आचरणात आणतात आणि जेव्हा मनू जातात, तेव्हा पुढच्या पिढ्यांनी हे आचार पुन्हा स्थापित केले जातात; म्हणून विद्वानांचा आचार शाश्वत आहे. दान, सत्य, तप, सेवा, अध्ययन, पूजा, संयम आणि आत्मनिग्रह—ही आठ गुणे विद्वानांच्या आचाराची चिन्हे आहेत. मनू आणि सात ऋषी हे सर्व युगांत हेच आचरतात, म्हणून विद्वानांचा आचार नेहमी स्मरणात ठेवला जातो. श्रुतीवर आधारलेली परंपरा ऐकून कळते; स्मृतीवर आधारलेली परंपरा आठवणीतून कळते. विधिपूर्वक पूजा ही श्रुतीपरंपरेचा गाभा आहे, तर स्मृतीपरंपरा ही जातीनुसार आणि आश्रमानुसार जीवनाचा गाभा आहे. आता मी धर्माच्या उपचिन्हांचे वर्णन करतो. जो माणूस विचारले असता, जे पाहिले किंवा अनुभवले ते लपवत नाही आणि वस्तुस्थितीप्रमाणेच सांगतो—त्याला सत्याची खूण समजावी. ब्रह्मचर्य, तप, मौन आणि उपवास—ही फार कठीण आणि दुर्मिळ तपाची रूपे आहेत. प्राणी, पदार्थ, आहुती, स्तोत्रे, मंत्र, ऋत्विज आणि दान यांचा एकत्रित योग म्हणजे यज्ञ. जो सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी, स्वतःसारखेच, नेहमी आनंदाने वागतो—त्याला करुणा ही सर्वश्रेष्ठ कृती म्हणून ओळखली जाते. जो अपमानित किंवा मारला गेला तरी, परत अपमान किंवा मार करत नाही, ज्याचे वचन, मन आणि शरीर अहिंसक आहेत आणि जो सहनशील आहे—त्याला क्षमाशीलता म्हटले जाते. इतरांचे मालमत्ता, ती मालकाने राखली असो वा विसरून सोडली असो, न घेणे हाच अलोभाचा धर्म आहे. लैंगिक संबंध, त्याबद्दल बोलणे किंवा विचार करणे टाळणे आणि ब्रह्मचर्य पाळणे—ही शुद्धतेची खूण आहे. ज्याचे इंद्रिये स्वतःच्या किंवा दुसऱ्याच्या हेतूसाठी विषयांशी संलग्न होत नाहीत, त्याला संयमी समजावे. जो, पाच प्रकारच्या आत्मविषयक किंवा आठ कारणांमधील अडथळ्यातही रागावत नाही, तो स्वसंयमी होतो. जे सर्वात जास्त इच्छित, पण योग्य मार्गाने मिळवलेले वस्तु, पात्र व्यक्तीस दान करतो—तो उदार समजावा. वेद आणि स्मृतीने सांगितलेला धर्म, जातीनुसार आणि आश्रमानुसार कर्तव्य, आणि सज्जनांच्या आचरणाने सिद्ध झालेला धर्म, हा सद्गुणी लोकांना मान्य आहे. जी गोष्ट अप्रिय आहे त्यावर द्वेष न ठेवणे, प्रिय गोष्टीत आसक्ती न ठेवणे आणि सुख, दुःख, शोक यापासून निवृत्ती—हेच वैराग्य आहे. कर्मांचा—केलेला आणि न केलेला—त्याग आणि चांगल्या वाईट दोन्ही कृतींचा त्याग हाच संन्यास आहे. जो अव्यक्तापासून व्यक्तपर्यंत, जाणीव आणि अज्ञान यातील फरक जाणतो आणि परिवर्तनापासून निवृत्त होतो, तो खरा ज्ञानी आहे. हे धर्माचे अवयव प्राचीन ऋषींनी, स्वायंभुव युगात, धर्माच्या साराचा अनुभव घेऊन सांगितले आहेत. आता मी मनूच्या युगातील नियम, तसेच चार प्रकारच्या यज्ञ आणि चार वर्णांची माहिती देतो. प्रत्येक मनुयुगात वेगवेगळा वेद प्रस्थापित होतो—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद—प्रत्येक त्याच्या देवतेनुसार. निर्धारित स्तोत्रे, यज्ञमंत्र, यापूर्वीप्रमाणेच चालतात; पदार्थ, गुण, आणि क्रियांचे स्तोत्रेही तसेच. तसेच वंशपरंपरेचे स्तोत्रे; अशा प्रकारे चार प्रकारची स्तोत्रे, प्रत्येक मनुयुगात वेगळ्या प्रकारे अस्तित्वात असतात. ते पुन्हा पुन्हा ब्रह्मस्तोत्रांची स्थापना करतात; म्हणून मंत्रांचे गुण चार प्रकारे उत्पन्न होतात. अथर्व, ऋग, यजुः आणि साम वेदांमध्ये, स्वतंत्रपणे, ऋषींचे कठीण तप घडते. प्रत्येक मनुयुगाच्या प्रारंभी, मंत्र पाच प्रकारे उत्पन्न होतात: असंतोष, भीती, दुःख, भ्रम आणि शोक यातून. आता मी सांगतो, ज्यायोगे ऋषींच्या तारका आणि ऋषींचे स्वरूप योगायोगाने निश्चित होते. पाच प्रकारची ऋषिपरंपरा पूर्वी आणि पुढेही स्मरणात ठेवली जाते; म्हणून मी येथे ऋषिपरंपरेचा उगम सांगतो. प्रलयाच्या वेळी, सर्व गुण समत्वात असतात; मग देवतांमध्ये भेद नसतो, ते अवर्णनीय आणि अंधकारमय असते. त्या अवस्थेत, पूर्वीची बुद्धी नसतानाही, केवळ चेतनासाठी प्रवास सुरू होतो; अशा प्रकारे ऋषिपरंपरा बुद्धीने आणि चेतनेने चालते. ते दोन्ही—मासळी आणि पाणी यासारखे—एकत्र प्रवास करतात; सर्व चेतनेने नियंत्रित होऊन, गुण आणि कार्य-कारणाच्या संबंधाने विस्तारतात. वस्तू आणि विषय, मग, अर्थ आणि शब्दावर आधारलेले असतात; काळाच्या प्रवाहात, जो प्राप्ती घडवतो, कारणाच्या स्वरूपातून भेद निर्माण होतात. मग, नैसर्गिक तत्त्वांची निर्मिती सुरू होते—महत्तत्त्वापासून प्रारंभ करून; महत्तत्त्वापासून अहंकार, आणि त्यापासून पंचमहाभूत आणि इंद्रिये उत्पन्न होतात.