राजा आणि ऋषी यांच्यातील संवाद पुढे चालू आहे. ऋषी राजाला सांगतात: “राजा, चार पायांचे प्राणी, दोन पायांचे जीव आणि पक्षी—हे सर्व गर्भात उत्पन्न होतात, हे पूर्णपणे सांगितले आहे. आणखी काय विचारतोस, हे सिंहासारख्या राजांनो?” राजा विचारतो, “माणूस कोणत्या कृतीने सर्वोच्च जागरूकता प्राप्त करतो—तपस्येने की ज्ञानाने? कृपया सर्व सांग, जेणेकरून योग्य क्रमाने शुभ लोकांमध्ये पोहोचता येईल.” ऋषी उत्तर देतात, “तपस्या, दान, शांतता, आत्मसंयम, लज्जा, साधेपणा आणि सर्व जीवांवर दया—हे सात महान द्वार स्वर्गात जाण्यासाठी ज्ञानी लोकांनी सांगितले आहेत.” पुढे ते म्हणतात, “हे सर्व तपस्येवर आधारित आहेत. पण जर अहंकाराने दूषित झाले, तर ते नष्ट होतात, अंधाराने झाकले जातात—हे ज्ञानी नेहमी सांगतात.” “जो स्वतःला ज्ञानी समजून दुसऱ्याच्या कीर्तीला नाश करतो, त्याचे लोक अल्पकालिक असतात आणि ब्रह्माचा फल त्याला मिळत नाही.” “चार कृती भय आणतात, जर त्या अहंकाराने केल्या: गर्वाने केलेला यज्ञ, गर्वाने केलेले मौन, गर्वाने केलेले अध्ययन आणि गर्वाने केलेले दान.” “जो सन्मानित होतो, त्याने आनंदित होऊ नये; आणि अपमानाने दुःखी होऊ नये. सद्गुणी लोक या जगात सद्गुणींचा सन्मान करतात; दुष्ट लोक सद्गुणींच्या मनाला मिळू शकत नाहीत.” “‘दान करा’, ‘यज्ञ करा’, ‘अध्ययन करा’, ‘ऐका’—हे भयमुक्त मानले गेले असून नेहमीच केले पाहिजे.” “तो प्राचीन आश्रय, जो ज्ञानी मनात पाहतात, सन्मानासह—त्यात एकरूप होऊन, ते सर्वोच्च शांती प्राप्त करतात, या जगात आणि पुढील जगात.” राजा पुढे विचारतो, “गृहस्थ देवांना कसा प्राप्त होतो? संन्यासी कसा? गुरूच्या कर्तव्यात गुंतलेला किंवा योग्य मार्गावर असलेला वनवासी कसा? अनेक लोक या प्रश्नांची उत्तरे शोधतात.” ऋषी सांगतात, “शिष्य, जो बोलावल्यावर अध्ययन करतो, गुरूची सेवा करतो, लवकर उठतो, उशिरा झोपतो, नम्र, आत्मसंयमी, दृढ, सतर्क आणि स्वाध्यायात तत्पर—असा ब्रह्मचारी यशस्वी होतो.” “धर्माने संपत्ती मिळवून, यज्ञ करावे, दान द्यावे, अतिथींचे भोजन करावे; दुसऱ्यांनी दिलेले स्वीकारू नये. हे गृहस्थांसाठी प्राचीन शिकवण आहे.” “स्वतःच्या बळावर जगावे, दुष्कृत्य टाळावे, इतरांना द्यावे, कोणालाही दुखावू नये—असा ऋषी, वनात नियमित आहार आणि कृतीने राहून, सर्वोच्च सिद्धी प्राप्त करतो.” “जो उद्योगावर जगत नाही, नेहमी वादमुक्त असतो, इंद्रियांवर प्रभुत्व मिळवले आहे, सर्व गोष्टींपासून विरक्त आहे, निश्चित निवास नसतो, कमी मागतो, आणि अनेक प्रदेशात फिरतो—तो संन्यासी आहे.” “ज्या रात्री लोक वासनेने झाकलेले आनंद घेतात, त्याच रात्री ज्ञानी, आत्मसंयमी, वनात स्थिर, प्रयत्न करावा.” “वनवासी, पूर्वजांच्या दहा पिढ्या आणि नंतरच्या दहा, तसेच स्वतःला एकवीसावा मानून, शरीराचे घटक वनात सोडून पुण्य मिळवतो.” “देव आणि ऋषी मध्ये किती मौनाचे व्रत आहेत, आणि किती आहेत? हे आम्हाला सांग, आम्ही ऐकू इच्छितो.” “वनात राहणाऱ्या ऋषीचा गाव मागे असतो, किंवा गावात राहणाऱ्याचा वन मागे असतो—असा ऋषी मानवांमध्ये श्रेष्ठ असतो.” “वनात राहणाऱ्याचा गाव मागे कसा राहतो? किंवा गावात राहणाऱ्याचा वन मागे कसा राहतो?” “ज्याने जगातील गोष्टींमध्ये गुंतू नये; वनात समर्पित ऋषी असा होतो. त्याच्यासाठी, वनात राहून, गाव मागे राहतो.” “ज्याच्याकडे अग्नी नाही, निश्चित निवास नाही, कुटुंबाचे संबंध नाहीत, तो फक्त आवश्यक तेवढ्या वस्त्राची इच्छा ठेवावी.” “फक्त जीवन टिकवण्यासाठी आवश्यक तेवढ्या अन्नाची इच्छा ठेवावी; मग गावात राहून, वन मागे राहतो.” “पण जो ऋषी, इच्छा आणि कृती सोडून, इंद्रियांवर प्रभुत्व मिळवून, मौन पाळतो—तो या जगात सिद्धी प्राप्त करतो.” “ज्याचे दात स्वच्छ आहेत, नखं कापलेली आहेत, नेहमी स्नान करून शोभायमान आहे, काळा असूनही शुद्ध कर्मात व्यस्त आहे—त्याचा सन्मान कोण करणार नाही?” “जेव्हा ऋषी तपस्येने कृश, मांस, हाडे, रक्त कमी झालेले, द्वंद्वातून मुक्त होतो आणि मौनात स्थिर होतो—” “मग, या जगावर आणि पुढील जगावर विजय मिळवून, जेव्हा ऋषी गायीप्रमाणे तोंडाने अन्न मागतो, सर्व लोक त्याच्या अमरत्वासाठी योग्य ठरतात.” राजा विचारतो, “या दोघांपैकी कोण देवांशी प्रथम एकरूप होतो—ज्यांनी सूर्य आणि चंद्रासारखे प्रयत्न केले?” ऋषी सांगतात, “जो, गृहस्थ आणि वासनेमध्ये गुंतलेल्या लोकांमध्ये राहूनही, संयमित राहतो आणि गावात संन्यासी म्हणून फिरतो—तो प्रथम प्राप्त करतो.” “जो दीर्घायुष्य मिळवलेला नाही किंवा विकलांग झाला आहे, तो तपस्या करतो, तर त्याने कठोर तप करावे.” “जे काही क्रूर आहे ते अयोग्य मानले जाते; जो धर्माची सेवा करतो, लाभाची इच्छा न ठेवता—तो राजा नसला तरी, तेच प्रामाणिकता, तेच एकाग्रता, तेच श्रेष्ठत्व.” पुढे ऋषी विचारतात, “राजा, आज तुला कोण पाठवले? तू तरुण, फुलांची माळ घातलेला, देखणा, तेजस्वी—कोणत्या दिशेने आला आहेस? की इथे तुझे राजपद आहे?” “ज्याचे पुण्य संपले आहे, तो पृथ्वीवरील नरकात प्रवेश करणार आहे, आकाशातून पृथ्वीवर फेकला जाणार आहे. हे सांगून मी पडणार आहे; ब्रह्मलोकाच्या रक्षकांनी मला पुढे जाण्यास सांगितले आहे.” “सद्गुणींच्या surrounded, तुझ्या पतनात सर्व योग्य लोक सहभागी आहेत; मी इंद्राकडून हा वर मिळवला आहे, राजा, की मी पृथ्वीवर पडणार आहे.” “राजा, मी विचारतो, तू दरीत पडतोस, तर माझ्यासाठी येथे जग आहेत का—आकाशात किंवा स्वर्गात स्थिर आहेत? मी तुला त्या धर्माच्या क्षेत्राचा जाणता मानतो.” “जितके गायी आणि घोडे पृथ्वीवर आहेत, तसेच जंगली प्राणी आणि पक्षी—तितके जग तुल्यासाठी स्वर्गात स्थिर आहेत; हे जाण, सिंहासारख्या राजानो.” “मी तुला ती जग देतो—दरीत पडू नकोस. राजाधिराज, जितकी जग स्वर्गात, आकाशात, किंवा स्वर्गात स्थिर आहेत—ती पटकन मिळव, शत्रूंचा नाश करणारा.” “राजांमध्ये श्रेष्ठ, मीसारखा, किंवा ब्राह्मण नसलेला, किंवा ब्रह्मज्ञानीही, दान स्वीकारू नये. जे नेहमी द्विजांना द्यावे, ते मी आधी दिले, राजा.” “दीन ब्राह्मण नसलेला व्यक्ती कधीच जगू नये, जरी त्याची पत्नी ब्राह्मण असली किंवा वीर स्त्री असली. मी कधीही न केलेले केले, जाणून घेण्याचा प्रयत्न केला, तर त्यात काय पुण्य आहे?” “मी विचारतो, हे प्रशंसनीय प्रतर्दन, जर माझ्याकडे जग आहेत, आकाशात किंवा स्वर्गात ऐकले आहेत, मी तुला त्यांच्या धर्माचा जाणता मानतो.” “राजा, तुझ्यासाठी अनेक जग आहेत—प्रत्येक सातशे दिवसांचे, मध आणि तूपाने भरलेले, दुःखमुक्त; पण ते सर्व सीमित आहेत आणि तुझी वाट पाहत आहेत.” असा हा संवाद, ज्ञान, तपस्या, धर्म, आणि पुण्याच्या विविध मार्गांचे रहस्य स्पष्ट करतो, आणि राजाला मार्गदर्शन करतो की खरे पुण्य, अहंकारमुक्त, शांत, आणि दयाळू वागण्यात आहे; तसेच, प्रत्येक मार्गाची फलश्रुती आणि त्याचे स्वरूप सांगतो.