राजा ययाति आपल्या वंशजांना स्वर्गातील अनुभव सांगत असताना, अष्टकाने पुन्हा विचारले, “आजोबा, तुम्ही सर्व सद्गुणांनी युक्त आहात. कृपया सांगा, तुम्ही स्वर्गात कसा वसला होता?” अष्टकाने पुढे विचारले, “राजाधिराज, तुम्ही ज्या ज्या श्रेष्ठ लोकांना आणि जगांना अनुभवले, त्यांचा तपशीलवार उल्लेख करा. कोणत्या काळात, कशा प्रकारे ते लाभले? धर्मज्ञ म्हणून, कृपया हे सर्व समजावून सांगा.” ययाति म्हणाले, “पृथ्वीवर मी सार्वभौम सम्राट होतो. त्यानंतर मी महान लोकांना, श्रेष्ठ जगांना प्राप्त झालो आणि हजारो वर्षे तिथे रमलो. त्यानंतर आणखी उच्च लोकांना गेलो. मग मी पुरुहूताच्या रम्य नगरीत, ज्याला हजार द्वारे आहेत आणि जी शंभर योजन विस्तारलेली आहे, तिथेही हजारो वर्षे राहिलो. त्यानंतरही अधिक श्रेष्ठ जग मिळाली. मग मी प्रजापतीच्या दैवी, वृद्धत्वरहित लोकात पोहोचलो, जे मिळवणे अगदी अवघड आहे—even लोकपालांसाठीही. तिथेही हजारो वर्षे रमलो. त्यानंतर मी देवाधिदेवांच्या निवासस्थानी पोहोचलो. तिथे सर्व देवांनी मला सन्मान दिला, माझ्या तेजाने आणि सामर्थ्याने मी देवांसारखा झालो. अशा प्रकारे, मी नंदनवनात, इच्छेनुसार रूप धारण करून, अप्सरांसोबत, सुगंधी वाऱ्यांमध्ये, फुललेल्या सुंदर वृक्षांच्या सान्निध्यात, लक्षावधी वर्षे रमलो. तिथे, देवांच्या सुखात गुंतून, खूप काळ गेला. एके दिवशी, देवदूताने जोरात, तीन वेळा, ‘नष्ट हो!’ असे सांगितले. एवढेच मला ज्ञात आहे, राजसिंह. नंतर, नंदनवनातून मी खाली पडलो, माझे पुण्य संपले होते. तेव्हा आकाशातून, देवांचे दयाळू स्वर ऐकू आले, जे माझ्यावर शोक करत होते. अचानक, पुण्य संपलेल्या ययातिला, जो नेहमी धर्मशील आणि पुण्यवान म्हणून प्रसिद्ध होता, पडताना मी देवांना विचारले, ‘मी तर सत्पुरुष आहे, तरी मी कसा पडतो?’ त्यांनी मला तुमच्या यज्ञस्थळी जाण्याचा मार्ग सांगितला. मी तिथे आले, यज्ञाच्या धुराच्या वासाने आणि धुराच्या रेषेने ओळखले. अष्टकाने पुढे विचारले, “हे श्रेष्ठ, तुम्ही नंदनवनात इच्छेनुसार रूप धारण करून लक्षावधी वर्षे राहिलात, तरी शेवटी पृथ्वीवर का आलो?” ययाति म्हणाले, “जसे मनुष्यात धन संपले की नातेवाईक, मित्र, आप्तजन सोडून जातात, तसेच स्वर्गात पुण्य संपले की, देवही त्वरित साथ सोडतात. पुण्य कसे संपते? हे मला नीट समजत नाही. श्रेष्ठ कोण आणि ते कुठे जातात? हेही समजावून सांगा.” ययाति म्हणाले, “राजन, ते पृथ्वीवरच्या नरकात पडतात, तिथे शोक करतात. तेथे गिधाडे, लांडगे, कावळे यांच्या भक्षासाठी अनेक प्रकारची वेदना भोगतात. म्हणून, या जगात दुष्कृत्ये टाळावीत. हे सर्व मी तुला सांगितले. आणखी काही ऐकायचे असल्यास विचार.” अष्टकाने विचारले, “पक्षी, गिधाडे, घुबड, कीटक त्यांना कसे त्रास देतात? ते कसे होतात? या पृथ्वीवरील नरकाबद्दल मला समजावून सांगा.” ययाति म्हणाले, “शरीरानंतर, कर्मांचे फळ भोगताना, ते पृथ्वीवर दिसू लागतात. ते नरकात पडतात आणि कित्येक वर्षे जातात हे जाणवतही नाही. आकाशात साठ हजार, तसेच ऐंशी हजार वर्षे पडत राहतात. पडणाऱ्यांना तीक्ष्ण दात असलेले, भयंकर भूमिस्थ राक्षस घाबरवतात.” अष्टकाने विचारले, “हे भयंकर भूमिस्थ राक्षस पडणाऱ्यांना कसे त्रास देतात? त्यांची अवस्था कशी होते? ते गर्भात कसे जातात?” ययाति म्हणाले, “रक्त, वीर्य आणि पराग मिसळून, पुरुषाने निर्माण केलेल्या गोष्टीच्या मागे, कामाच्या जोरावर गर्भात प्रवेश होते. मग तो गर्भ बनतो. हे जीव वृक्ष, औषधी, जल, वायु, पृथ्वी, आकाश, चौपाय, द्विपाय यांच्या गर्भातही प्रवेश करतात.” अष्टकाने विचारले, “येथे गर्भाला दुसरे शरीर मिळते का, की तो इच्छेने प्रवेश करतो? मनुष्याच्या गर्भात जाताना, ते कसे होते?” ययाति म्हणाले, “योग्य वेळी वायू गर्भाला वीर्य आणि परागासह गर्भात घेऊन जातो. तिथे सूक्ष्म तत्त्वे आपापले स्थान घेतात आणि हळूहळू गर्भ वाढतो. जन्म झाल्यावर, चेतना प्रकट होते. मग तो कानांनी आवाज, डोळ्यांनी रूप, नाकाने गंध, जिभेने चव, त्वचेने स्पर्श आणि मनाने दिव्य ज्ञान अनुभवतो. हे आठही गुण, महान आत्म्याच्या शरीरात एकत्र असतात.” अष्टकाने विचारले, “हा मनुष्य जळला, पुरला किंवा टाकला गेला तरी, अस्तित्व हरवतो, मग तो स्वतःला कसा ओळखतो?” ययाति म्हणाले, “प्राण सोडून, झोपेतल्या माणसासारखा, तो चांगल्या-वाईट कर्मांचा विचार करून, शरीर त्यागतो आणि पुण्याप्रमाणे किंवा पापाप्रमाणे दुसऱ्या गर्भात जातो. सत्कर्म करणारे उत्तम गर्भात, दुष्कर्म करणारे निकृष्ट गर्भात जातात. कृमी आणि कीटक हे दुष्कर्माने जन्मतात. यापुढे मला सांगायचे नाही.” “चौपाय, द्विपाय, आणि पक्षी—हे सर्व गर्भातून जन्म घेतात. हे मी सांगून झाले. आणखी काय विचारायचे आहेस?” अष्टकाने विचारले, “माणूस श्रेष्ठ ज्ञान कशाने मिळवतो—तपाने की ज्ञानाने? कृपया सर्व सांगा, जेणेकरून योग्य प्रकारे शुभ लोकांना पोहोचता येईल.” ययाति म्हणाले, “तप, दान, शांतता, संयम, लज्जा, सरळपणा, सर्व प्राण्यांवर दया—हे सात स्वर्गाचे महान द्वार आहेत, असे ज्ञानी सांगतात. हे सर्व तपातूनच रुजतात; पण अहंकाराने ते नष्ट होतात, अंधकारात बुडतात—हे शहाणे नेहमी सांगतात.” “जो स्वतःला ज्ञानी मानून दुसऱ्याची निंदा करतो, त्याला अमर्याद जग मिळत नाही, ब्रह्मफळ मिळत नाही. चार गोष्टी चुकीने केल्यास भीती देतात: अहंकारयुक्त यज्ञ, मौन, अध्ययन आणि दान.” “जो सन्मानित होतो, त्याने गर्व करू नये; अपमान झाला तरी दुःखी होऊ नये. सद्गुणी लोक सद्गुणींचा सन्मान करतात; दुष्टांना सज्जनांची वृत्ती मिळत नाही.” ‘दान करा’, ‘यज्ञ करा’, ‘अध्ययन करा’, ‘ऐका’—या गोष्टी भीतीशून्य असून नेहमी कराव्यात. “जे प्राचीन आश्रय ज्ञानी मनाने ओळखतात, सन्मानाने युक्त, त्या सर्वोच्च कल्याणाशी एकरूप होऊन, ते येथे आणि पुढेही परमशांतीला पोहोचतात.” अष्टकाने पुन्हा विचारले, “गृहस्थ देवांना कसा प्राप्त करतो? भिक्षुक कसा? आचार्यकर्म करणारा, किंवा योग्य मार्गावर असलेला वनवासी कसा? हे अनेक विचारतात.” अशा प्रकारे, ययाति आणि अष्टक यांच्यात धर्म, पुण्य, कर्म, स्वर्ग, नरक, आणि पुनर्जन्म यावर सखोल संवाद झाला.