राजा ययाति यांची कथा अशी आहे : हजार वर्षे त्यांनी अतिशय कठोर तपश्चर्या केली. त्या काळात ते फक्त पाण्यावर जगले, आणि पुढची तीन वर्षे त्यांनी मन आणि वाणी पूर्णपणे संयमित ठेवली. त्यानंतर एक वर्ष ते केवळ वायूवर जगले, थकवा न येता पाच अग्न्यांमध्ये तप केले. पुढील सहा महिने ते एका पायावर उभे राहून फक्त वायूचे सेवन करून जगले. त्यांच्या या महान तपामुळे आणि सद्गुणामुळे त्यांचे नाव सर्वत्र झाले आणि ते स्वर्गलोकात गेले. स्वर्गात जाऊन, ययाति देवांच्या निवासस्थानी राहू लागले. तिथे त्यांना त्रिंशत् देव, साध्य, मरुत, वसु यांच्याकडून मान मिळाला. नंतर देवांच्या लोकातून ते ब्रह्मलोकात गेले, आणि तिथेही त्यांनी दीर्घकाळ निवास केला. एकदा, श्रेष्ठ राजा ययाति, शक्राच्या भेटीस गेले. तिथे शक्राने त्यांना विचारले, "राजा, जेव्हा तुझ्या रूपात पुरु वृद्ध झाला आणि लोकांमध्ये भटकू लागला, आणि तू त्याला राज्य दिले, तेव्हा तू त्याला काय सांगितलेस? खरी गोष्ट सांग." ययातिने सांगितले, "लोकांच्या संमतीने मी पुरुला राज्याभिषेक केला आणि म्हटले – गंगा व यमुना यांच्या मध्ये असलेले संपूर्ण क्षेत्र तुझे आहे. पृथ्वीच्या मध्यभागी तू राजा आहेस, तुझे भाऊ सीमांवर राज्य करतील." "जो क्रोधहीन आहे तो क्रोधीपेक्षा श्रेष्ठ आहे; सहनशील तो असहनशीलापेक्षा श्रेष्ठ आहे; अमानवांमध्ये मानव श्रेष्ठ आहे, आणि अज्ञान्यांमध्ये ज्ञानी श्रेष्ठ आहे. जो अपमानित झाला तरी परत अपमान करत नाही, तो अपमान सहन करतो, तो अपमान करणाऱ्याला जाळून टाकतो आणि सौभाग्य प्राप्त करतो." "कोणीही निंदा करू नये, कठोर वाणी बोलू नये, कनिष्ठाकडून काही घेऊ नये, इतरांना भीती निर्माण करणारी वाणी बोलू नये, किंवा लोभाने कठोर बोलू नये. जो नेहमी कठोर बोलतो, इतरांना जखमी करतो, तो अत्यंत दुर्दैवी असतो, त्याच्या तोंडात विनाश बांधलेला असतो." "सज्जन लोकांनी त्याचा सन्मान केला पाहिजे, त्याचे रक्षण केले पाहिजे, आणि सद्गुणी लोकांच्या कठोर शब्दांनाही सहन केले पाहिजे. वाणीतून निघणारे शब्द बाणांसारखे असतात; त्याने जखमी झालेला तीन दिवस दुःखी राहतो, परंतु ते प्राण घालत नाहीत. म्हणून, ज्ञानी व्यक्तीने असे शब्द इतरांवर सोडू नयेत." "तीन जगात, लोकांमधील मैत्री, दान, आणि गोड वाणी यासारखे दुसरे काही नाही. म्हणून, नेहमी गोड बोलावे, कधीही कठोर बोलू नये; जे पात्र आहेत त्यांचा सन्मान करावा, दान द्यावे, आणि शाप कधीही देऊ नये." यानंतर, शक्राने विचारले, "राजा, तू सर्व कर्तव्ये पूर्ण केलीस, घर सोडून वनात गेलास. मला सांग, नहुषपुत्रा, ययातिला कोणाच्या तपामुळे तोडता येईल?" ययातिने उत्तर दिले, "देव, मानव, गंधर्व किंवा ऋषी यांच्यात, हे वासव, माझ्या तपाशी बरोबरी करणारा कोणी नाही." शक्र म्हणाला, "तू जेव्हा तुझ्यापेक्षा श्रेष्ठ किंवा समकक्ष, तसेच कनिष्ठ यांच्याकडे दुर्लक्ष केलेस, त्यांची खरी शक्ती ओळखली नाहीस, म्हणून तुझे पुण्य संपले आणि तू आज आपले लोक गमावलेस." ययातिने कबूल केले, "मी देव, ऋषी, गंधर्व, आणि मानव यांचा अनादर केला, म्हणून माझे स्वर्गीय लोक कमी झाले. देवांचा लोक गमावून, मी सद्गुणी लोकांमध्ये पडू इच्छितो." शक्र म्हणाला, "तू सद्गुणी लोकांमध्ये पडलास, तुझे स्थान गमावलेस, पण इथे तुला ते परत मिळू शकते. हे ययाति, हे जाणून, कधीही समकक्ष किंवा श्रेष्ठांचा तिरस्कार करू नकोस." यानंतर, ययाति अमरराजाच्या लोकांतून खाली पडू लागले. त्यांना असे पडताना पाहून, श्रेष्ठ राजर्षी अश्टकाने त्यांना विचारले, "तुम्ही कोण, तरुण गृहस्थ, ज्यांचा तेज वासवाशी (इंद्राशी) तुल्य आहे, स्वतःच्या तेजाने प्रज्वलित, आकाशातील सूर्याप्रमाणे पडताना दिसता?" "तुम्ही सूर्याच्या मार्गावरून पडताना, अग्नी व सूर्याप्रमाणे अपार तेज असलेले, हे काय पडतेय असे सर्वजण विचार करत आहेत. आम्ही सर्वजण, तुम्ही इंद्र, सूर्य, विष्णु यांच्यासारखे तेजस्वी आहात, हे पाहून कारण जाणून घेण्यासाठी आलो आहोत." "आमच्यातील कोणीही थेट विचारण्याचे धाडस करत नाही, आणि तुम्हीही आम्हाला विचारत नाही की आम्ही कोण. म्हणून मी तुम्हाला विचारतो, तुम्ही कोण आहात, आणि कोणत्या कारणाने इथे आलात?" "तुमचे भय जाऊ द्या, दुःख आणि संभ्रम सोडा, तुमचे रूप इंद्रासारखे आहे. इंद्रही, शक्तिशाली असूनही, तुमच्यासारखा सद्गुणी लोकांत टिकू शकला नाही." "सद्गुणी लोक नेहमीच सुख गमावलेल्या लोकांना आश्रय देतात; त्यांच्यात तुम्ही अमरराजसारखे आहात. सर्व चराचर प्राणी इथे जमले आहेत; तुम्ही समकक्षांमध्ये स्थिर आहात." "जसे अग्नी जाळण्यात श्रेष्ठ आहे, पृथ्वी धारण करण्यात, सूर्य प्रकाश देण्यात, तसेच सद्गुणी लोकांत जो येतो तो श्रेष्ठ असतो." ययाति म्हणाले, "मी नहुषाचा पुत्र ययाति आहे, पुरुचा पिता. मी सर्व प्राण्यांचा अनादर केला, म्हणून पुण्य कमी होऊन मी देव व सिद्धांच्या लोकांतून खाली पडलो." "वयाने मी तुमच्यापेक्षा मोठा आहे, म्हणून मी तुम्हाला नमस्कार करत नाही. द्विजांमध्ये जो ज्ञान, तप किंवा जन्माने श्रेष्ठ आहे, त्याचा सन्मान केला जातो." अश्टक म्हणाले, "तुम्ही म्हणता, 'मी वयाने मोठा आहे', पण जो ज्ञान व तपाने पुढारलेला आहे, तोच द्विजांमध्ये खरा सन्मानास पात्र आहे." "धर्माच्या विरुद्ध वागणे पाप आहे, आणि असे करणारे वाईट लोकांत पडतात. सद्गुणी लोक कधीही दुर्गुणींचा मार्ग अनुसरत नाहीत; तुम्ही त्यांच्या स्वभावाविरुद्ध बोललात." "माझ्याकडे प्रचंड संपत्ती होती, पण प्रयत्नपूर्वक मी हे स्थान मिळवले. स्वतःच्या हितासाठी ठरवून जो प्रयत्न करतो, त्याला हे समजते आणि ज्ञानी त्याचाच मार्ग अनुसरतात." "सृष्टीतील सर्व जीव विविध प्रकारचे आहेत, सर्वांचे प्रारब्ध ठरलेले आहे, कृतीची शक्ती नाहीशी होते; जे जे मिळते ते ते मिळते, म्हणून ज्ञानी माणसाने, प्रारब्ध श्रेष्ठ आहे हे समजून, दुःखी होऊ नये." "सुख किंवा दुःख, जीव प्रारब्धानेच अनुभवतो, आपल्या शक्तीने नव्हे; म्हणून, प्रारब्ध श्रेष्ठ आहे असे समजून, न दुःखी व्हावे, न अती आनंदी." "दुःखात मनाने व्याकुळ होऊ नये, आनंदातही हर्ष होऊ नये; ज्ञानी नेहमी समभाव ठेवतो, प्रारब्ध श्रेष्ठ आहे असे मानतो, आणि कधीही न दुःखी, न अती हर्षित होतो." "भयात मी कधीही गोंधळत नाही, हे अश्टका; माझ्या मनात कधीही दुःख उत्पन्न होत नाही; सृष्टीकर्त्याने माझ्यासाठी जे ठरवले आहे, तेच मी होईन – असे मी विचार करतो." "घामातून, अंड्यातून, अंकुरातून, सरीसृप, कृमी, मासे, तसेच दगड, गवत, लाकूड – हे सर्व, जेव्हा त्यांच्या प्रारब्धाचा अंत येतो, तेव्हा आपल्या मूळ स्वभावात परत जातात." "सुख-दुःख हे क्षणभंगुर आहे, हे ओळखून, मी का दुःखी होऊ? मी काय करू शकतो, किंवा केल्यावरही दुःख टाळू शकतो का? म्हणून, जागरूक राहून मी दुःख टाळतो." अशा प्रकारे, ययातिने आपल्या अनुभवातून, तपश्चर्येतून आणि विवेकातून मिळवलेले ज्ञान आणि समत्व, जगातील प्रारब्धाचे महत्त्व, आणि सद्गुणी वर्तन यांचा उपदेश केला.