ഏകദേശം, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ രഹസ്യത്തെ മഹർഷിമാർ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇവയിൽ പതിനൊന്നാമത്തേതായി മനസ്സാണ്, അതിന് ക്രിയയും ബുദ്ധിയും എന്ന ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. സൂക്ഷ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ അതിന്റെ ഘടകങ്ങളാണ്, അവയുടെ സ്വരൂപം മനസ്സാണ്. ഈ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ അതിന് ‘ശരീരം’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു; ശരീരത്തോടൊപ്പം ചേരുന്നതിനാൽ ജീവനെ ‘ദേഹി’ എന്നും പണ്ഡിതർ പറയുന്നു. മനസ്സ് സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ പ്രേരിതമായി സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ശബ്ദത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭൂതത്തിൽനിന്ന് ആകാശം ഉദിച്ചു, അതിന് ശബ്ദഗുണം ഉണ്ടായിരുന്നു. ആകാശത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ നിന്നു വായു ഉദിച്ചു; അതിന് ശബ്ദവും സ്പർശവും എന്ന ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. വായുവിൽ നിന്നുള്ള സ്പർശഭൂതത്തിൽനിന്ന് അഗ്നി ജനിച്ചു. അഗ്നിയുടെ പരിണാമത്തിൽ, അതിന് ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം എന്ന മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ ലഭിച്ചു. അഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ള പരിണാമത്തിൽ, ജലത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, അതിന് നാലു ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. രുചിയുടെ സൂക്ഷ്മഭൂതത്തിൽ നിന്നാണ് ജലം ജനിച്ചത്; അതിൽ പ്രധാനമായും രുചിഗുണം കാണാം. ഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭൂതത്തിൽ നിന്നാണ് ഭൂമി ഉദിച്ചത്; അതിന് അഞ്ചു ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഭൂമിയിൽ പ്രധാനമായും ഗന്ധഗുണമാണ്. ഇതാണ് പരമ ബുദ്ധി. ഈ ഘടകങ്ങളാൽ ഇരുപത്തിയഞ്ചാമനായ പുരുഷൻ ലോകത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛയ്ക്ക് വിധേയമായി, ഈ വ്യക്തിജീവനെ പണ്ഡിതർ വിവരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യശരീരം ഇരുപത്തിയാറു ഘടകങ്ങൾകൊണ്ടുള്ളതെന്ന് പറയുന്നത്. ഈ ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായതിനാൽ, കപിലാദികൾ ഇതിനെ സാംഖ്യ എന്നുപറയുന്നു. സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവ് ഈ തത്വങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ച് ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു. ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കാൻ സാവിത്രിയെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച് ബ്രഹ്മാവ് ധ്യാനത്തിലാഴ്ന്നു. അപ്പോഴാണ്, തന്റെ ശുദ്ധമായ ശരീരത്തിൽനിന്ന്, അവൻ അർദ്ധം സ്ത്രീരൂപവും മറ്റാർദ്ധം പുരുഷരൂപവുമാക്കി. ആ സ്ത്രീ ശതരൂപാ എന്നറിയപ്പെട്ടു; അവളെ സാവിത്രി എന്നും വിളിക്കുന്നു. ശത്രുക്കളെ സംഹരിക്കുന്നവനേ, അവൾ സരസ്വതിയും, ഗായത്രിയും, ബ്രഹ്മാണിയും ആകുന്നു. സ്വശരീരത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച അവളെ ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ മകളായി പരിഗണിച്ചു. അവളെ കണ്ടപ്പോഴാണ് ബ്രഹ്മാവ് ആകുലനായി, കാമബാണങ്ങൾകൊണ്ട് തളർന്നു: “ഹാ, അവളുടെ സൗന്ദര്യം! ഹാ, അവളുടെ സൗന്ദര്യം!” എന്നു ബ്രഹ്മാവ് ഉണർത്തപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ വസിഷ്ഠന്മാരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ, അവർ വിളിച്ചു: “സഹോദരി!” എന്നെങ്കിലും, ബ്രഹ്മാവിന് അവളുടെ മുഖം മാത്രമേ കാണാനായുള്ളൂ. വീണ്ടും വീണ്ടും “ഹാ, അവളുടെ സൗന്ദര്യം!” എന്ന് പറഞ്ഞ്, വിനയത്തോടെ വീണ്ടും അവളെ നോക്കി. അവളോ, ലജ്ജയാൽ, തന്റെ പുത്രന്മാരുടെ മുന്നിൽ പിതാവിന്റെ കാഴ്ച ഒഴിവാക്കുവാൻ അവനെ ചുറ്റി നടന്നു. അപ്പോൾ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ വലതുവശത്ത് ഒരു മുഖം ഉദിച്ചു, അതിന് സാദ്ധ്യമായ ഭാവവും ആശ്ചര്യവും നിറഞ്ഞിരുന്നു; പടിഞ്ഞാറ് മറ്റൊരു മുഖം ഉദിച്ചു. പിന്നിലായി നാലാമത്തേതും ഇടതുവശത്ത്, കാമബാണങ്ങൾകൊണ്ട് പീഡിക്കപ്പെട്ട മുഖവും ഉദിച്ചു. അതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആസക്തിയാൽ മറ്റൊരു മുഖവും ഉയർന്നു. അവൾ ആ രൂപം ധരിച്ച് ഉയർന്നപ്പോൾ, അതിനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ച ബ്രഹ്മാവ്, സൃഷ്ടിക്കാനായി കഠിനതപസ്സു ചെയ്തു. എന്നാൽ തന്റെ മകളെ സമീപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ടുണ്ടായ കാമത്തിൽ, ആ തപസ്സിന്റെ ഫലം നശിച്ചു. അപ്പോൾ അഞ്ചാമത്തെ മുഖം മേൽവശത്ത് ഉദിച്ചു; അത് ഉദിച്ചപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവ് അതിനെ ജടാമുടിയാൽ മൂടി. ശേഷം ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ പുത്രന്മാരോട് പറഞ്ഞു: “ദേവന്മാരെയും, അസുരന്മാരെയും, മനുഷ്യരെയും സൃഷ്ടിക്കുവിൻ.” അങ്ങനെ നിർദേശിച്ചപ്പോൾ അവർ വിവിധ ജീവികളെ സൃഷ്ടിച്ചു; അവർ സൃഷ്ടിക്കാനായി പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഒരുവൻ വിനയത്തോടെ അവിടെയായിരുന്നു. അUniversത്തിന്റേതായ ആത്മാവ്, നിർമലയായ ശതരൂപയെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിച്ചു. അവളോടൊപ്പം, അതീവ ആഗ്രഹത്തോടെ, ലജ്ജാശീലനായ ബ്രഹ്മാവ് താമരയിൽ ഇരുന്നു അവളെ അനുഭവിച്ചു. നൂറു ദൈവവർഷങ്ങൾക്കു ശേഷം, സാധാരണ ജനങ്ങൾ പോലെ, ദീർഘകാലത്തിനു ശേഷം ഒരു പുത്രൻ അവൾക്ക് ജനിച്ചു—മനു. അവനെ സ്വായംഭുവ എന്നും വിളിക്കുന്നു; വിരാട് എന്നും കേട്ടിട്ടുണ്ട്. രൂപത്തിലും ഗുണത്തിലും സ്വഭാവത്തിലും സാമ്യമുള്ളതിനാൽ, അവൻ ആദിമാനവൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. അവനിൽ നിന്ന് ധാർമ്മിക വ്രതശീലികളായ വൈരാജപുത്രന്മാർ ജനിച്ചു; സ്വായംഭുവയിൽ നിന്ന് ഏഴും, പിന്നെ മറ്റേഴും ജനിച്ചു. അവരിൽ സ്വാരോചിഷൻമാരെ തുടങ്ങി, ബ്രഹ്മാവിനോട് തുല്യരൂപമുള്ളവരും, ഉത്തമൻമാരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മറ്റു മനുക്കളും ഉണ്ട്; ഇപ്പോൾ നീ ആ ഏഴാമനാണ്. ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉണരുന്നു: ഈ ബന്ധുക്കളുടെ സംയോജനത്തിൽ വലിയ ദു:ഖമുണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു; എങ്ങനെ താമരയിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവിന് ഇതിൽ പാപം തോന്നിയില്ല? ഒരേ വംശത്തിൽ വിവാഹബന്ധം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു? ദൈവമേ, എന്റെ സംശയം നീക്കൂ. ഈ ദൈവീയമായ ആദിസൃഷ്ടി, രാജൻ, രജോഗുണത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്; അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമാണ്, അതുപോലെ അതിന്റെ ദേഹങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമാണ്. അതു ദൈവികതേജസ്സിൽ നിർമ്മിതമായതും, ദൈവികജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുമാണ്; മനുഷ്യരുടെ കാഴ്ച്ചക്കണ്ണുകൾക്ക് അതിനെ വിവരിക്കുവാൻ കഴിയില്ല. പാമ്പുകൾക്ക് തങ്ങളുടെ വഴികൾ അറിയാവുന്നതുപോലെയും, ഗരുഡന്മാർക്ക് ആകാശം അറിയാവുന്നതുപോലെയും, ദൈവികരുടെ മാർഗങ്ങൾ ദൈവികർക്ക് മാത്രമേ അറിയാവൂ, മനുഷ്യർക്ക് അല്ല. ദേവന്മാർക്ക് ഉചിതം-അനുചിതം എന്ന വ്യത്യാസമില്ല; ശുഭ-അശുഭഫലവും അനുഭവിക്കില്ല. അതുകൊണ്ട്, രാജൻ, ഇത്തരമൊരു വിധിന്യായം മനുഷ്യർക്ക് അനുയോജ്യമല്ല. അതിനുപുറമെ, ചതുരാനനൻ എല്ലാ വേദങ്ങളുടെയും അധികാരിയാണ്; അതുപോലെ, ഗായത്രി ബ്രഹ്മാവിന്റെ അംശമായി അറിയപ്പെടുന്നു. രൂപമുള്ളതോ, രൂപരഹിതമായതോ ആ ദമ്പതികളെ അങ്ങനെ പറയുന്നു; വിശ്വകർമൻ എവിടെയാണോ, അവിടെ സരസ്വതിയും ഉണ്ട്; ഭാരതിയും എവിടെയാണോ, അവിടെയും സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ട്. ചൂടിന് നിഴൽ വിട്ടുപോകാത്തതുപോലെ, ഗായത്രിയും ബ്രഹ്മാവിനെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല. വേദങ്ങളുടെ സംഹിതയെ ബ്രഹ്മം എന്നും സാവിത്രി അതിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമാണെന്നും പറയുന്നു; അതിനാൽ, സാവിത്രിയെ സമീപിച്ചതിൽ ദോഷമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ മകളെ സമീപിച്ചതിനുശേഷം ലജ്ജിച്ചു, കാമദേവനെ ശപിച്ചു. “എന്റെ മനസ്സിനെ നിന്റെ ബാണങ്ങൾ കൊണ്ട് ഉണർത്തിയതിനാൽ, ഉടൻ രുദ്രൻ നിന്റെ ശരീരം ചിതലാക്കും.” അപ്പോൾ കാമദേവൻ ചതുരാനനനെ ശാന്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു: “മഹത്വം നൽകുന്നവനേ, നിങ്ങളുടെ കാരണത്താൽ എന്നെ ഇവിടെ ശപിക്കരുത്,” എന്ന് അപേക്ഷിച്ചു.