ദേവന്മാരും ദാനവന്മാരും തമ്മിൽ നടന്ന ആ മഹായുദ്ധം ഭയാനകമായിരുന്നു. ലോകം മുഴുവൻ ഭീതിയിലാഴ്ത്തിയ ആ സമരം പ്രളയാന്ത്യത്തിന്റെ നാശംപോലെയായിരുന്നു. ആയിരം ഇരുമ്പുകൊലടികൾ കൈവശം എടുത്ത്, പർവതങ്ങൾപോലും പറിച്ചെറിഞ്ഞ്, ദാനവന്മാർ ദേവന്മാരെ ആക്രമിച്ചു. ആ സംഘത്തിൽ ഇന്ദ്രൻ തന്നെ മുന്നിൽ നിന്നു. ദൈത്യന്മാരുടെ ഈ അതികായാക്രമണത്തിൽ ദേവന്മാർ ഭയത്താൽ മുഖം ചോര്ന്ന് വലിയ ദുരിതത്തിൽ ആകുന്നു. ആയുധങ്ങളും കുന്തങ്ങളും കൊണ്ട് തല്ലപ്പെട്ട്, ഇരുമ്പുകൊലടികൾ കൊണ്ട് തലകൾ തകർന്നു, ദിതിയുടെ പുത്രന്മാർ അവരുടെ ഹൃദയം തകർത്തപ്പോൾ, ദേവന്മാർ നിരവധി മുറിവുകളോടെ ചോരയൊഴുകി വീണുപോയി. അസുരന്മാർ അമ്പുകളുടെ മഴപോലെ ദേവന്മാരെ ചുറ്റിപ്പിടിച്ചു, ദൈത്യന്മാരുടെ മായാജാലത്തിൽ അകപ്പെട്ട ദേവന്മാർക്ക് നീങ്ങാനും കഴിയാതെ പോയി. ആയുധങ്ങൾ ഇല്ലാതായി, ശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ട ദേവസൈന്യം, ചന്ദ്രൻ അസ്തമിച്ച ശേഷം ഇരുട്ടിലാഴ്ത്തപ്പെട്ടതുപോലെയും ജീവഹീനരായവരുപോലെയും തോന്നി. ഇന്ദ്രൻ, വിശാലമായ കണ്ണുകളോടെ, ദൈത്യന്മാരുടെ വില്ലുകളിൽ നിന്നു വന്ന ഭയാനകമായ അമ്പുകൾ വജ്രായുധംകൊണ്ട് വെട്ടിമുറിച്ച്, ദൈത്യസൈന്യത്തിനുള്ളിലേക്ക് കടന്നു. മുൻപന്തിയിലെ ദൈത്യന്മാരെയും ആ വലിയ ദാനവസൈന്യത്തെയും വധിച്ച്, താമസികായുധങ്ങളുടെ വലകൊണ്ട് അവരെ ഇരുണ്ടിരുട്ടിലാഴ്ത്തി. പുരൂഹൂതനായ ഇന്ദ്രന്റെ ശക്തിയിൽ സൃഷ്ടിച്ച ആ ഭയാനകമായ ഇരുട്ടിൽ, അവർ പരസ്പരം ഒരുത്തരെയും, ദേവന്മാരുടെ വാഹനങ്ങളെയും പോലും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മായാബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായ ദേവശ്രേഷ്ഠന്മാർ, പരിശ്രമപൂർവം ആ ഇരുട്ടിൽ മറഞ്ഞ ദൈത്യനായകരുടെ ശരീരങ്ങൾ വെട്ടിമുറിച്ചു. ദൈത്യസൈന്യം ചിതറിപ്പോയി, അവർക്കുള്ള പ്രകാശം മങ്ങിപ്പോയി, ചിറകു മുറിഞ്ഞു വീണ പർവതങ്ങളുപോലെ അവർ വീണുപോയി. ഇരുട്ടുപോലെയുള്ള ആ ദൈത്യാധിപൻ, സമുദ്രം രാത്രിയിൽ എങ്ങിനെയോ, അങ്ങനെ ദേവന്മാരെ സംഹരിക്കുന്നവൻ തന്നെ ഇരുട്ടിൽ മൂടപ്പെട്ടതുപോലെയായി. അതിനുശേഷം, മായ എന്ന ദാനവൻ, താമസികവും ജ്വലിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു മഹാമായാജാലം സൃഷ്ടിച്ചു; ഔർവാഗ്നിയിൽ നിന്നു ഉല്പന്നമായത്, പ്രളയകാലത്തെ അഗ്നിപോലെയായിരുന്നു. മായയുടെ ആ മായാജാലം എല്ലാ ദേവന്മാരെയും ദഹിപ്പിച്ചു. ദൈത്യന്മാർ സൂര്യന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, ഉടൻ യുദ്ധഭൂമിയിൽ ഉയർന്നു. ഔർവമായയാൽ ദഹിക്കപ്പെട്ട ദേവന്മാർ, തണുപ്പും വെള്ളവും നൽകുന്ന ചന്ദ്രലോകം ആശ്രയിച്ചു. ഔർവാഗ്നിയിൽ ദഹിച്ചു മനസ്സു നഷ്ടപ്പെട്ട ദേവന്മാർ, സംരക്ഷണം തേടി വജ്രധാരിയായ ഇന്ദ്രനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. ദൈത്യന്മാർ ദേവസൈന്യത്തെ നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കവേയും, മായയിൽ ആകമാനിച്ചിരിക്കവേയും, ദേവരാജാവിന്റെ പ്രേരണയാൽ വരുണൻ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “ഇന്ദ്രാ, ഒരിക്കൽ, ബ്രഹ്മർഷികളിൽ ജനിച്ച ഋഷിയായ ഔർവൻ, ഉഗ്രതപസ്സുചെയ്തു, ബ്രഹ്മാവിനോട് സാമ്യമുള്ള പ്രസാദത്തോടെ പ്രകാശിച്ചവനായിരുന്നു. സൂര്യനുപോലെയുള്ള തപസ്സിൽ മുഴുകിയിരിക്കുമ്പോൾ, ദൈവികസപ്തർഷികളും ദേവർഷികളും അവനെ സമീപിച്ചു. ഹിരണ്യകശിപു എന്ന ദാനവാധിപൻ ഒരിക്കൽ ആ മഹാപ്രഭയുള്ള ഋഷിയെ സമീപിച്ച് തന്റെ അഭ്യർത്ഥന പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മർഷികൾ ധർമ്മപൂർവം ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: ‘മഹാമനനേ, സപ്തർഷികളുടെ ഈ വംശം വേരോടെ മുറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. നീ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു, പുത്രന്മാരില്ലാതെ; മറ്റാരും ഈ വംശത്തിൽ ഇല്ല. ബാല്യത്തിലും ബ്രഹ്മചര്യവ്രതം സ്വീകരിച്ച് നീ മാത്രം ഈ കഠിനതപസ്സിൽ തുടരുന്നു. ശുദ്ധാത്മാക്കളായ ഋഷികളിൽ പല വംശങ്ങളുമുണ്ട്, പക്ഷേ അവർക്കു ശരീരങ്ങൾ മാത്രം, സന്തതിയില്ല. ഇങ്ങനെ, പുത്രന്മാർ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾക്ക് കാരണമില്ല; എന്നാൽ തപസ്സിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ നീ, പ്രജാപതിപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നവനാണ് ശേഷിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, നിന്റെ വംശത്തിനുവേണ്ടി പ്രവർത്തിച്ചുകൊൾക; നിന്റെ തന്നെ ശക്തിയിൽ നിന്നു സ്വയം വർദ്ധിപ്പിക്ക. നിന്റെ തപോവലത്താൽ, നീ മറ്റൊരു ശരീരം സൃഷ്ടിച്ചുകൊൾക.’ ഋഷികൾ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞപ്പോൾ, ആ ഋഷി ആൾത്തോടും ദുഃഖംകൊണ്ട് പ്രതികരിച്ചു: ‘ഋഷികൾക്കിടയിൽ പുരാതനമായി നിലനിന്ന ഈ ശാശ്വത ആചാരമാണ്—വനത്തിൽ വസിച്ച് ഋഷിപഥം അനുസരിക്കുകയും, കിഴങ്ങു, കായ്കളിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ബ്രഹ്മയിൽ ജനിച്ച ബ്രാഹ്മണൻ, ആത്മാവിനെ spഹ്യമായി അറിഞ്ഞാൽ, നല്ല ബ്രഹ്മചര്യവ്രതം ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സേയും കുലുക്കാൻ കഴിയും. ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ കഴിയുന്നവർക്ക് മൂന്നു മാർഗ്ഗങ്ങളുണ്ട്; പക്ഷേ, വനവാസികൾക്ക് തപസ്സാണ് ശ്രേഷ്ഠം. വെള്ളത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവർ, വായുവിൽ ജീവിക്കുന്നവർ, ദന്തങ്ങളാൽ ഭക്ഷണം ചവച്ചെടുക്കുന്നവർ, കല്ലുകൊണ്ട് അരക്കുന്നവർ, അഞ്ചുവിധ താപം സഹിക്കുന്നവർ—ഇവരൊക്കെ ദുർലഭമായ വ്രതങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ച്, ബ്രഹ്മചര്യത്തെ മുൻനിർത്തി പരമാവസ്ഥ തേടുന്നു. ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ നിന്നാണ് ബ്രാഹ്മണന്റെ ബ്രാഹ്മണത്വം ഉറപ്പിക്കുന്നത്; ബ്രഹ്മചര്യത്തെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞവർ അങ്ങേതായും പറയുന്നു. സത്യം ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, തപസ്സും അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ നിലനില്ക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണന്മാർ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വസിക്കുന്നു. യോഗം ഇല്ലാതെ സിദ്ധി ഇല്ല; സിദ്ധി ഇല്ലാതെ പ്രശസ്തിയും ഇല്ല; ഈ ലോകത്ത് പ്രശസ്തിയുടെ വേരായി ബ്രഹ്മചര്യയേക്കാൾ വലിയതൊന്നുമില്ല, അതിലും ഉന്നതമായ തപസ്സുമില്ല. ഇന്ദ്രിയസംഹാരവും, പഞ്ചഭൂതസംയമനവും ചെയ്ത്, ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ—ഇതിലധികം വലിയ തപസ്സെന്താണ്? ജടകളണിഞ്ഞ് സംയമനം കൂടാതെ, വ്രതങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചിട്ടും ദൃഢനിശ്ചയം കൂടാതെ, ആചരണം ബ്രഹ്മചര്യമില്ലാതെ—ഇവയെല്ലാം കപടത്വം മാത്രമാണ്. ഭാര്യമാർ എവിടെയാണ്? സംയോജനവും മനസ്സിന്റെ ആകുലതയും എവിടെയാണ്? ഈ മാനസപുത്രന്മാരെ ബ്രഹ്മാവു മനസ്സിലൂടെ സൃഷ്ടിച്ചില്ലേ? നിങ്ങൾ സ്വയം അറിയുന്നവർ ആണെങ്കിൽ, തപസ്സിന്റെ ശക്തിയുള്ളവർ ആണെങ്കിൽ, പ്രജാപതിയുടെ രീതിയിൽ മാനസപുത്രന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചുകൊൾക. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഗർഭം ഋഷികൾ സ്ഥാപിക്കണം; വ്രതത്തിൽ ഉറപ്പുള്ള സന്ന്യാസികൾക്ക് സംയോജനവും ബീജവും ഇല്ല. നിങ്ങൾ ഇവിടെ നിർഭയമായി പ്രഖ്യാപിച്ചുള്ളത്, ധർമ്മവും ലക്ഷ്യവും ഉപേക്ഷിച്ച് പറഞ്ഞത്, നല്ലവർ പറഞ്ഞാലും, ദുഷ്ടർ പറഞ്ഞതുപോലെയാണ് എനിക്ക് തോന്നുന്നത്.’ ഇങ്ങനെ, യുദ്ധഭൂമിയിൽ ദേവാസുരസമരം ഭയാനകമായതും ദേവന്മാർ ദുർബലരായതും, തപസ്സിന്റെയും ബ്രഹ്മചര്യയുടെയും മഹത്വം ഔർവമുനിയുടെ വഴി ഉദാഹരിച്ച് വരുണൻ വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു.