ഭൂമിയിൽ ബ്രഹ്മാദികളായ ദേവന്മാരിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി, ദൈത്യന്മാർ, ദാനവന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, രാക്ഷസന്മാർ, പക്ഷികൾ, ഗാന്ധർവന്മാർ, അപ്സരസ്സുകൾ, സർപ്പങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ, നദികൾ, മൃഗങ്ങൾ, ഉത്തമജീവികൾ, മനുഷ്യരല്ലാത്ത ഗർഭത്തിൽ ജനിച്ചവർ, കീടങ്ങൾ എന്നിവരെയൊക്കെയും ഉൾപ്പെടുത്തി, സകലമഹാഭൂതങ്ങളുടെ അധിപനായ ഭഗവാൻ ലോകത്തിന്റെ സംഹാരത്തിനായി അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളെ പിൻവലിച്ച് മഹാസംഹാരം നടത്തുന്നു. ഭഗവാൻ സൂര്യനായി ദൃശ്യശക്തി പിൻവലിക്കുന്നു; വായുവായി ജീവശക്തിയെ ആഹരിക്കുന്നു; അഗ്നിയായി ലോകങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു; ഭയാനകമായ മേഘമായി വീണ്ടും മഴ പെയ്യിക്കുന്നു. പിന്നെ, നാരായണസ്വരൂപം ധരിച്ച്, തേജസ്സായി കത്തുന്ന യോഗി, സമുദ്രങ്ങളെ ഉണക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, സമുദ്രങ്ങളെയും നദികളെയും കിണറുകളെയും മുഴുവനും കുടിച്ചശേഷം, തന്റെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ടു പർവ്വതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വെള്ളവും ആഹരിക്കുന്നു. ഭൂമിയെ തന്റെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ട് തുളച്ച്, പാതാളത്തിലെ വെള്ളം വരെ ആഹരിച്ച് അതിന്റെ ഉത്തമസാരവും കുടിക്കുന്നു. ജീവികളിലെ സകല ഈർപ്പം, രക്തം മുതലായ ദ്രവ്യങ്ങൾ എല്ലാം, കമലനയനനായ ഭഗവാൻ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ബലവാനായ വായുവായി ഹരി, ലോകം മുഴുവനും കുലുക്കി, ജീവികളുടെ പ്രാണ, അപാന, സമാന മുതലായ ജീവശക്തികളെ ആഹരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ദേവഗണങ്ങളും സകലഭൂതങ്ങളും, ഭൂമിയിലെ ഗന്ധം, രൂപം, ശരീരം എന്നിവയും പിൻവലിക്കപ്പെടുന്നു. ജലത്തിലെ രുചി, നാവു, ഈർപ്പം; തേജസ്സിലെ രൂപം, ദർശനം, പാകം; വായുവിലെ സ്പർശം, ശ്വാസം, ചലനം; ആകാശത്തിലെ ശബ്ദം, ശ്രവണശക്തി, അന്തരം—ഇവയും ഒക്കെയും ഭഗവാൻ പിൻവലിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ, ഭഗവാൻ ലോകമോഹത്തെയും മനസ്സിനെയും ബുദ്ധിയെയും ക്ഷേത്രജ്ഞനെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. ആ പരമോന്നതനായ ഹൃഷീകേശനെ അഭയം തേടി എല്ലാവരും എത്തുമ്പോൾ, ഭാഗ്യവാനായ ഭഗവാന്റെ കിരണങ്ങൾ അവനെ ചുറ്റി പിടിക്കുന്നു. കാറ്റിന്റെ ആഘാതത്തിൽ മരങ്ങളിലുണ്ടാകുന്ന ഘർഷണത്തിൽ നിന്ന് അഗ്നി ഉരുത്തിരിഞ്ഞ് നൂറു വിധത്തിൽ ജ്വലിക്കുന്നു. ആ പ്രളയാഗ്നി എല്ലാം വടിഞ്ഞു, പർവ്വതങ്ങൾ, മരങ്ങൾ, ചെടികൾ, വള്ളികൾ, പുല്ലുകൾ എന്നിവയെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. ലോകങ്ങളെ മുഴുവനും ചാരമാക്കി, ലോകങ്ങളുടെ ഗുരുവായ ഹരി, കാലാന്ത്യത്തിൽ അതിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നെ, മഹാശക്തിയുള്ള കൃഷ്ണൻ ആയിരംമടക്കം മഴയായി മാറി, ദിവ്യജലം അർപ്പിച്ച് ഭൂമിയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനുശേഷം, തിളങ്ങുന്ന, മധുരമായ, പുണ്യമായ, ക്ഷീരസമാനമായ ജലത്തിൽ ഭൂമി പരമശാന്തിയിലായി. ആ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ മൂടപ്പെട്ട ഭൂമി, ജീവജാലങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത ഏകസമുദ്രമായി മാറുന്നു. മഹാബലശാലിയായ ഭഗവാനിൽ മഹാത്മാക്കൾ പോലും ലയിച്ച്, സൂക്ഷ്മലോകം ചുറ്റും മൂടപ്പെടുന്നു; സൂര്യനും കാറ്റും ആകാശവും ഇല്ലാതാവുന്നു. തന്റെ ശക്തിയിൽ പോലും സമുദ്രങ്ങൾ ഉണക്കി, സകലഭൂതങ്ങളെ ദഹിപ്പിച്ച്, പ്രളയജലത്തിൽ ഏകാന്തനായി ശാശ്വതൻ വിശ്രമിക്കുന്നു. പ്രാചീനസ്വരൂപം ധരിച്ച്, അപ്രമേഹശക്തനായ യോഗി, ആ ഏകസമുദ്രത്തിൽ പരവതാനിയായ് വിശ്രമിക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ ആ ജലത്തിൽ, അവനെ ആരും അറിയുവാൻ കഴിയുന്നില്ല—അവൻ അവ്യക്തനോ വ്യക്തനോ ആണോ എന്നറിയാൻ കഴിയില്ല. "ആൾ ആരാണ്? അവന്റെ യോഗം എന്താണ്? അവൻ യോഗധാരി ആണോ? ഒരിക്കൽ ഈ ഏകസമുദ്രാവസ്ഥ എത്രകാലം നിലനിൽക്കും?"—ഇതൊന്നും ആരും മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. ഭാഗ്യവാനായ ഭഗവാൻ എന്ത് ചെയ്യും എന്നതും ആരും അറിയുന്നില്ല. അവനെക്കുറിച്ച് ഒഴികെ മറ്റൊന്നും അറിയപ്പെടുന്നില്ല; അവൻ മാത്രമേ അവിടെ ഉള്ളൂ. ഭഗവാൻ ആകാശം, ഭൂമി, വായു, ജലം, പ്രകാശം, ലോകപതി, ജീവികളുടെ രക്ഷകൻ, ദേവന്മാരുടെ അധിപൻ, പിതാമഹൻ, വേദങ്ങളുടെ ആധാരം, മഹർഷി—ഇവയെല്ലാം ശമിപ്പിച്ച് വീണ്ടും വിശ്രമം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഇങ്ങനെ എല്ലാം ഏകസമുദ്രമായപ്പോൾ, പ്രകാശമുള്ള നാരായണൻ ജലത്തിൽ ഭൂമിയെ മൂടി, ഹംസസ്വരൂപത്തിൽ കിടക്കുന്നു. ആ മഹാന്ധകാരത്തിൽ, ആ മഹാസമുദ്രത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ, പാപരഹിതവും മഹാബലശാലിയും നശ്വരമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മവും അറിയപ്പെടുന്നു. അന്ധകാരത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭഗവാൻ, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; മനസ്സിനെ വിശുദ്ധിയിലേക്കുയർത്തിയിടത്ത് സത്യം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, അസത്യം ഇല്ല. ഈ പരമജ്ഞാനം, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്നു ബ്രഹ്മൻ ആദിയിൽ അരണ്യഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ രഹസ്യമായി പ്രസ്താവിച്ചതാണ്; അതാണ് ഉപനിഷത്തുകളിൽ സ്മരിക്കപ്പെടുന്നത്. യജ്ഞം തന്നെയാണ് ആ പുരുഷൻ; പരമം എന്നറിയപ്പെടുന്നതും, 'പുരുഷൻ' എന്നുവിളിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊന്നും—അവൻ തന്നെ പരമപുരുഷൻ. യജ്ഞങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണന്മാരും, ഹോത്രികന്മാരും, ഇവരൊക്കെയും ആദിയിൽ അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിച്ചത്; അവർ യജ്ഞങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് പ്രത്യക്ഷമായത്. ഭഗവാൻ തന്റെ വായിൽ നിന്ന് ആദ്യം ബ്രഹ്മണെയും, സമഗാനഗായകനെയും, ഹോത്രികനായ പുരോഹിതനെയും, ഭുജങ്ങളിൽ നിന്ന് അധ്വര്യുവിനെയും സൃഷ്ടിച്ചു. ബ്രഹ്മയുടെ വായിൽ നിന്ന് ബ്രാഹ്മണപുരോഹിതനെയും, പ്രസ്തോത്രികനെയും; പിൻഭാഗത്തിൽ നിന്ന് മിത്രവരുണന്മാരെയും, പ്രതിപ്രസ്തോത്രികനെയും; വയറിൽ നിന്ന് പ്രതിഹർത്താവിനെയും, പോത്രാവിനെയും; ഉരുക്കളിൽ നിന്ന് അച്ചാവാകനെയും, മുട്ടുകളിൽ നിന്ന് നേഷ്ടാവിനെയും സൃഷ്ടിച്ചു. കൈകളിൽ നിന്ന് അഗ്നിധ്രനെയും, മുട്ടുകളിൽ നിന്ന് സുബ്രഹ്മണ്യനെയും; കാലുകളിൽ നിന്ന് ഗ്രാവസ്തുതിനെയും, യജുർവേദത്തിലെ ഉന്നേതാവിനെയും സൃഷ്ടിച്ചു. ഇങ്ങനെ, ലോകത്തിന്റെ അധിപനായ ഭാഗവാൻ ഈ പതിനാറു പ്രധാന ഹോത്രികന്മാരെ, യജ്ഞപ്രവർത്തകരെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ പുരുഷൻ തന്നെ യജ്ഞം; വേദങ്ങളാൽ നിർമ്മിതൻ. വേദങ്ങൾ, അവയുടെ ഉപവിഭാഗങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, കര്മ്മങ്ങൾ—എല്ലാം അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.