സൂര്യപുത്രനായ രാജാവേ, അതി ദൂരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ ജീവികളും ഭൗതിക ലാഭത്തിനായി മാത്രം ചിന്തിക്കുകയും, കാമത്തിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരിൽ എല്ലാവരും ചുരുങ്ങിയതും, കിഴിച്ചതും, മഹത്വം ഇല്ലാത്തവരും ആകുന്നു. അപ്പോൾ, ധർമ്മം രണ്ടുകാലിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അധർമ്മം മൂന്ന് കാലുകളിൽ ഉയർന്നു വരുന്നു. ക്രമം മറിഞ്ഞ്, പതിയെ പതിയെ, കലിയുഗത്തിൽ ധർമ്മം നശിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ബ്രാഹ്മണരുടെ സ്വഭാവം ക്ഷീണിക്കുന്നു; ഉത്സാഹം ഇല്ലാതാകുന്നു; വ്രതങ്ങളും ഉപവാസങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ദ്വാപരയുഗം കലിയുഗത്തിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ. അങ്ങനെ, ആയിരം വർഷവും, രണ്ട് നൂറ് വർഷവും സംധ്യയോടുകൂടി എണ്ണപ്പെടുന്നു; അതാണ് ക്രൂരമായ കലിയുഗം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. അധർമ്മം നാലു കാലുകളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു; ധർമ്മം ഒറ്റ കാലിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. മനുഷ്യർ തപസ്സിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു, ആഗ്രഹത്തിൽ മുഴുകുന്നു; അവിടെയാണ് മനുഷ്യർ ജനിക്കുന്നത്. അവിടുത്തെ ജനങ്ങളിൽ ആരും അത്യന്തം ശുദ്ധിയുള്ളവനോ, സദാചാരമുള്ളവനോ, സത്യം സംസാരിക്കുന്നവനോ അല്ല; അവിടുത്തെ ജനങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മനിഷ്ഠരോ, നാസ്തികരോ ഇല്ല. കലിയുഗത്തിൽ, ബ്രാഹ്മണർ അഭിമാനത്തിൽ പിടിയെടുക്കുന്നു; സ്നേഹവും ബന്ധവും കുറയുന്നു; എല്ലാവരും ശൂദ്രന്മാരെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു. കലിയുഗത്തിൽ, സാംസ്കാരിക ക്രമം മറിഞ്ഞ്, കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം വർഗ്ഗങ്ങളിലേക്കുള്ള അജ്ഞതയും കലഹവും ഉയർന്നു വരുന്നു. യുഗം എന്ന കാലഘട്ടം പന്ത്രണ്ടായിരം ദൈവീയ വർഷങ്ങൾക്കാണ് സമം; അങ്ങനെ ആയിരം യുഗങ്ങൾ വരെ, ഒരു ബ്രഹ്മാദിനം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആ ദിനം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ശരീരങ്ങൾ നശിക്കുന്നതിനെ കാണുമ്പോൾ, ലോകങ്ങളുടെ നാശത്തിനുള്ള ഉദ്ദേശം ഉണരുന്നു. ബ്രഹ്മാദി ദേവന്മാരുടെയും, ദൈത്യന്മാരുടെയും, ദാനവന്മാരുടെയും, യക്ഷന്മാരുടെയും, രാക്ഷസന്മാരുടെയും, പക്ഷികളുടെയും, ഗന്ധർവന്മാരുടെയും, അപ്സരസുകളുടെയും, സർപ്പങ്ങളുടെയും, മലകളും നദികളും മൃഗങ്ങളും, ഉത്തമജീവികളും, അജ്ഞാതഗർഭത്തിൽ ജനിച്ചവരും, കീടങ്ങളും—എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊണ്ട്, മഹാഭൂതങ്ങളുടെ അധിപൻ, അഞ്ചു ഭൂതങ്ങൾ പിൻവലിച്ച്, ലോകത്തിന്റെ നാശത്തിനായി മഹാനാശം വരുത്തുന്നു. സൂര്യനായി ദൃശ്യശക്തി പിൻവലിക്കുന്നു; വാതായി ജീവവായു പിരിച്ചെടുക്കുന്നു; അഗ്നിയായി ലോകങ്ങൾ ദഹിക്കുന്നു; ഭയാനകമായ മേഘമായി വീണ്ടും മഴ പെയ്യുന്നു. നാരായണൻ എന്ന യോജ്ഞസ്വരൂപിയായ യോഗി, ദീptiയുള്ള കിരണങ്ങളാൽ സമുദ്രങ്ങൾ ഉണക്കുന്നു. അപ്പോൾ, സമുദ്രങ്ങളും, നദികളും, കിണറുകളും, മലകളിലെ ജലവും കിരണങ്ങളാൽ പിൻവലിക്കുന്നു. ഭൂമിയെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ടു തുളച്ചു, പാതാളത്തിലെ ജലവും, അതിന്റെ ഉത്തമ സാരവും പാനവും ചെയ്യുന്നു. ജീവികളിൽ ഉള്ള ജലവും, രക്തവും, മറ്റു ദ്രാവകങ്ങളും, അതൊക്കെയും, കമലനയനനായ പരമപുരുഷൻ പിൻവലിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ശക്തനായ വാതായി, ഹരി, ലോകത്തെ മുഴുവൻ കുലുക്കി, പ്രാണ, അപാന, സമാന തുടങ്ങിയ ജീവവായുക്കൾ പിൻവലിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, ദേവതകളും, ജീവികളും, ഭൂമിയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഗന്ധം, വാസന, ശരീരമെന്ന ഗുണങ്ങളും പിൻവലിക്കുന്നു. ജലത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന രുചി, നാവു, ദ്രാവകഗുണങ്ങൾ; പ്രകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന രൂപം, ദൃശ്യശക്തി, പാകം; വാതത്തിൽ സ്പർശം, ശ്വസം, ചലനം; ആകാശത്തിൽ ശബ്ദം, ശ്രവണശക്തി, ആകാശഗുണങ്ങൾ—all withdraw. ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ, ഭഗവാൻ ലോകത്തിന്റെ മായയെ—മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ—നശിപ്പിക്കുന്നു. ആ പരമോന്നത, മഹാപുരുഷൻ ഹൃഷീകേശനെ അഭയാർത്ഥിച്ചു, അവന്റെ കിരണങ്ങൾ ചുറ്റിയിരിക്കുന്നു. മരങ്ങൾ കാറ്റിൽ ഇടിച്ചിടിക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ ശാഖകളിൽ തീ ഉണരുന്നു; ആ തീ, വിവിധ രീതിയിൽ ജ്വലിച്ചു, എല്ലാം ദഹിക്കുന്നു. ആ പ്രലയാഗ്നി, മലകളും, മരങ്ങളും, ചെടികളും, വള്ളി, ദ്രവ്യങ്ങൾ, പുല്ല്—all burn. ലോകങ്ങളെ അഗ്നിയിൽ ചിതയാക്കി, ഹരി, ലോകങ്ങളുടെ ഗുരു, പ്രലയകാലം കൊണ്ട് അവയെ വീണ്ടും അണച്ചു. അതിനുശേഷം, മഹാശക്തിയുള്ള കൃഷ്ണൻ, ആയിരംമടങ്ങി മഴയായി, ദിവ്യജലത്താൽ ഭൂമിയെ തൃപ്തിയിലാക്കുന്നു. ശുദ്ധവും, മധുരവും, മംഗളവും, പവിത്രവും ആയ ജലത്തിൽ, ഭൂമി പരമശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു. ആ വെള്ളം ഭൂമിയെ പൂർണ്ണമായി മൂടി, ഭൂമി ഒരു സമുദ്രമായി മാറുന്നു; ജീവികൾ ഒന്നും അവിടെയില്ല. മഹാജീവികളും, അതിസൂക്ഷ്മലോകവും, സൂര്യൻ, വായു, ആകാശം—all disappear, immeasurable Lord absorbs everything. തന്റെ ശക്തിയിൽ, സമുദ്രങ്ങൾ ഉണക്കി, ജീവികളെ ദഹിപ്പിച്ച്, പ്രളയജലത്തിൽ, അനന്തൻ മാത്രം ഉറങ്ങുന്നു. പൗരാണികമായ ആ രൂപത്തിൽ, അനന്തശക്തിയുള്ളവൻ, ആ ജലസമുദ്രത്തിൽ, യോഗത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന യോഗി, ഉറങ്ങുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് യുഗങ്ങൾ, ആ ജലസമുദ്രത്തിൽ, ആരും അവനെ അറിയാൻ കഴിയില്ല—പ്രകൃതിയോ, അപരകൃതിയോ, അജ്ഞാതമാണ്. ആ വ്യക്തി ആരാണ്? അവന്റെ യോഗം എന്താണ്? യോഗധാരി ആരാണ്? എത്രകാലം ഭഗവാൻ ആ ജലസമുദ്രാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നു? ആരും അതറിയുന്നില്ല; ഭഗവാൻ എന്ത് ചെയ്യുമെന്നു അറിയാൻ കഴിയില്ല. അവന്റെ പുറമെ, ദർശകൻ, യാത്രക്കാരൻ, അറിവുകാരൻ ആരുമില്ല; അവനെ ഒഴികെ ഒന്നും അറിയപ്പെടുന്നില്ല. ആ ദേവതകളിൽ ഉത്തമൻ, ആകാശം, ഭൂമി, വായു, ജലം, പ്രകാശം, ജീവികൾ, ലോകങ്ങളുടെ അധിപൻ, ദേവതകളുടെ അധിപൻ, ബ്രഹ്മാന്ദം, വേദങ്ങളുടെ ആധാരം, മഹർഷി—എല്ലാം ശാന്തമാക്കി, വീണ്ടും വിശ്രമം തിരഞ്ഞെടുത്തു. അങ്ങനെ, എല്ലാം ഒരു സമുദ്രമായി മാറിയപ്പോൾ, ഭഗവാൻ നാരായണൻ, ഭൂമിയെ ജലത്തിൽ മൂടി, ഹംസരൂപത്തിൽ വിശ്രമിച്ചു. ആ വലിയ ഇരുണ്ടതിൽ, ആ മഹാസമുദ്രത്തിൽ, അഴിമ്പോലും, ശക്തിയും, നശിക്കാത്ത ബ്രഹ്മം, പ്രകാശമാനമായ നിലയിൽ, അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.