മകളേ, ഈ ലോകത്ത് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള സുഖങ്ങളാണുള്ളത്—ഒന്ന് ശരീരസുഖം, മറ്റൊന്ന് മനസ്സിന്റെ തൃപ്തി. ശിവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ ദിശകളെ വസ്ത്രമാക്കി ധരിച്ചവൻ, ഭയാനകനും ശ്മശാനാധിപതിയും, കല്ല് കൊണ്ടുള്ള കപാലം കൈവശം വഹിക്കുന്ന ഭിക്ഷാടകനും, നഗ്നനും, വിരൂപമായ കണ്ണുള്ളവനും, അതീവ ദൃഢനിഷ്ഠയുള്ളവനുമാണ്. അവൻ മദ്യപാനിയും, ക്ഷുഭിതനും, ഭയാനകമായ വസ്തുക്കൾ സമാഹരിക്കുന്നവനും, സന്യാസിയായി ജീവിക്കുന്നവനും ആകുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള ദുരവസ്ഥയിൽ ആരാണ് അവനെ തേടേണ്ടത്? ഈ ശരീരത്തിൽ സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഭയാനകനും ഭയങ്കരവുമായ ഈ മഹാദേവനെ എന്തിനാണ് നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? അവന്റെ അലങ്കാരങ്ങൾ രക്തവും മേദസ്സും കലർന്നതും, ഭയാനകമായ പാമ്പ് ഭുജങ്ങളിൽ ചുറ്റിയതുമാണ്. ശ്മശാനത്തിൽ വസിക്കുകയും ക്രൂരമായ ഭൂതഗണങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ദേവതാധിപതികളുടെ കിരീടങ്ങൾ അവന്റെ പാദങ്ങളിൽ തേച്ച് ഭക്തിപൂർത്തിയാക്കുമ്പോഴും, അവൻ ശത്രുനാശകനാണ്. ലോകത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഹരിയും (വിഷ്ണു), ശ്രീയുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവനും, അനന്തരൂപനായവനും ഉണ്ട്; യാഗഭോക്താക്കളായ ദേവതകൾക്കും, വജ്രായുധധാരിയായ ഇന്ദ്രനും ഉണ്ട്. ദേവതകളുടെ സമ്പത്തായ അഗ്നിയും, ലോകത്തെ നിലനിർത്തുന്ന വായുവും, സർവജ്ഞനായ വൈശ്രവണരാജാവും ഉണ്ട്. ഇവരിൽ ഒരാളെ തേടാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു ശരീരം ലഭിച്ചാൽ, മനസ്സിനാഗ്രഹിക്കുന്ന പരമസുഖങ്ങൾ നിനക്ക് ലഭിക്കും; അങ്ങനെയെങ്കിൽ, നിന്റെ ജനനം സ്വർഗ്ഗത്തിലെ പരമോന്നത ഭാഗ്യങ്ങൾക്കും എല്ലാ ശുഭഫലങ്ങൾക്കും കാരണമാകും. ദേവതകളിൽ കാണാത്തത് ഒറ്റത്തവണ നിന്റെ പിതാവിനാണ് മാത്രം; അതിനാൽ അതിനായി ശ്രമിക്കുന്നത് ദുർലഭവും, ഫലപ്രദമല്ലാത്തതുമാകാം. ഭാഗ്യവതിയേ, അതിനെ ആവശ്യമാണെങ്കിൽ അതിനെ നേടുക വളരെ ദുർലഭവും പ്രയാസകരവുമാണ്—even പരിശ്രമിച്ചാലും. ഈ സംഗമം നിനക്ക് നിർണ്ണയിക്കുകയും സിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് സ്രഷ്ടാവാണ് മാത്രം. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, പർവതകുമാരി മഹാന്മാരായ മുനിമാരോടു കോപത്തോടെ, കണ്ണുകൾ ചുവപ്പിച്ച്, പല്ലുകൾ കടിച്ചു പറഞ്ഞു: "മിഥ്യാസ്നേഹത്തിൽ എന്താണ് ആനന്ദം? ദുർദൈവത്തിൽ എവിടെയാണ് നിയന്ത്രണം? സത്യാർത്ഥം അറിയാത്തവരെ ധർമ്മത്തിന്റെ പാതയിലാക്കുന്നത് ആരാണ്? നിങ്ങൾ എന്നെ മൂഢയെന്ന്, മിഥ്യാസ്നേഹത്തിൽ ആസ്വാദനമെടുക്കുന്നവളെന്ന് കരുതുന്നു; എനിക്ക് സ്വാർത്ഥ്യത്തിൽ യാതൊന്നും ഇല്ല, ഞാൻ ഈ മിഥ്യാസ്നേഹത്തോടാണ് ഭക്തിയുള്ളത്. നിങ്ങൾ എല്ലാവരും പ്രജാപതികൾ പോലെ സർവ്വജ്ഞന്മാരാണ്; എന്നാൽ, ഈ ലോകനാഥനായ ശാശ്വതദൈവത്തെ നിങ്ങൾ അറിയുന്നില്ല. അവൻ അജനും, സർവ്വാധിപതിയുമായും, അവ്യക്തനുമായും, അളക്കാനാവാത്ത മഹത്വവും ഉത്ഭവവും ഉള്ളവനുമാണ്. അത്ഭുതമായ ഈ ധർമ്മസത്ത്വം നിലനിൽക്കട്ടെ; ഹരിയും ബ്രഹ്മാവും തുടങ്ങി, ദേവതകളിൽ ഏറ്റവും മുന്നിലുള്ളവർക്കും അത് അറിയാവുന്നതല്ല. ലോകത്തിൽ അവന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്നാണ് സകലവും ഉത്ഭവിച്ചത്, എല്ലായിടത്തും സകലജന്തുക്കളിലും പ്രത്യക്ഷമാണ്—even അതും നിങ്ങൾ അറിയുന്നില്ലേ? ഈ വിശാലമായ ആകാശം ആരുടേതാണ്? അഗ്നി ആരുടേതാണ്? വായു ആരുടേതാണ്? ഭൂമി ആരുടേതാണ്? വരുണൻ ആരാണ്? ചന്ദ്രനും സൂര്യനും കണ്ണുകളായി ഉള്ളവൻ ആരാണ്? ദേവതകളും അസുരന്മാരും ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിക്കുന്ന ചിഹ്നം ആരുടേതാണ്? ബ്രഹ്മാവും ഇന്ദ്രനും തുടങ്ങിയ ദേവതകളും മഹർഷികളും 'പ്രഭു' എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ആരെയാണ്? അവരുടെ ശക്തിയും ഉത്ഭവവും പോലും നിങ്ങൾ അറിയുന്നില്ലേ? അദിതിക്ക് മാതാവായവൻ ആരാണ്? ജനാർദ്ദനൻ ആരിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്? അദിതിയും കശ്യപനും ചേർന്ന് നാരായണൻമുതൽ ദേവതകൾ ജനിച്ചു. കശ്യപൻ മരീചിയുടെ പുത്രനും, അദിതി ദക്ഷന്റെ പുത്രിയുമാണ്. മരീചിയും ദക്ഷനും ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രന്മാരാണ്. ബ്രഹ്മാവ് ഹിരണ്യഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ദിവ്യശക്തികളും സിദ്ധികളും ഉൾക്കൊണ്ടവനായി. ആദ്യഘട്ടത്തിൽ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ ഉത്ഭവിച്ചു; പ്രകൃതിയുടെ മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ, മധുസൂദനന്റെ ഉത്പത്തി നടന്നു. അവൻ ജനിച്ച് ആറ് വർഗ്ഗങ്ങളെ അവരുടെ കർമാനുസൃതമായി സൃഷ്ടിച്ചു. അജൻ, അവ്യക്തമായ ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ജനിച്ച സ്രഷ്ടാവായി. സ്വന്തം യോഗശക്തിയാൽ പ്രകൃതിയെ ഉണർത്തി ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു; ബ്രഹ്മാവ് സകലസിദ്ധികളും ഐശ്വര്യവും ലോകസൃഷ്ടാവെന്ന സ്ഥാനവും നേടി. വിഷ്ണു മുതലായവർക്ക് അവരുടെ മഹത്വം കൊണ്ട് അറിയാവുന്നതെന്തെന്നാൽ: മറ്റൊരു ശരീരം, മറ്റൊരു ദൃഷ്ടി സ്വീകരിച്ച് ഹരിയാകും. അവൻ ലോകത്തിലെ ഉത്തമ, മദ്ധ്യ, അധമമായ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു; ഇതാണ് ജനനമരണങ്ങളുടെ ചക്രം. വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ കർമ്മഫലങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നാരായണൻ തന്റെ സ്വച്ഛായയിലേക്ക് തിരിയുന്നു. അതിന്റെ പ്രേരണയിൽ, അവൻ വിവിധ ജന്മങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു; ആ പ്രേരണ കർമ്മഫലമാണ്, സ്വതന്ത്രതയില്ലാത്തവർക്ക്. ഭ്രാന്തന്മാരുടെ മനസ്സുപോലെ, അതു എതിർതരത്തിലുള്ളതും ആഗ്രഹ്യമായതും യാഥാർത്ഥ്യമായതും കാണുന്നു. ലോകകാര്യങ്ങളിലും സകലസൃഷ്ടികളിലും, പുണ്യഫലവും പാപഫലവും അനുഭവിക്കുന്നത് വിഷ്ണുവാണ്. ഇതിന് ഒരു ആരംഭവും ഇല്ല, അതിന്റെ സർവ്വഭൗമത്വം കൊണ്ടാണ്; ശരീരത്തിൽ ദീർഘായുസ്സുള്ളതൊന്നും എവിടെയും കണ്ടിട്ടില്ല. ശരീരധാരികൾക്ക് ഇതാണ് നിയമം: ചിലർക്കു ജനനം അല്ലെങ്കിൽ മരണം നിങ്ങൾ കാണുന്നു; മറ്റുള്ളവർക്ക് കാണുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ ഗർഭത്തിൽ തന്നെ നശിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ വയസ്സും രോഗവും അനുഭവിച്ച് ജീവിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ നൂറുവർഷം ജീവിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ബാല്യത്തിൽ മരിക്കുന്നു. നൂറുവർഷം ജീവിക്കുന്നവനെ അനന്തജീവിയെന്നു വിളിക്കുന്നു; ചുരുങ്ങിയായുസ്സുള്ളവനെ ആദിയിൽ മരിച്ചുവെന്നു പറയാറില്ല, അതുകൊണ്ട് അവൻ അമരനാണ്. വിഷ്ണുവിനെപോലുള്ളവർക്ക് അദൃശ്യജനനവും മരണവുമാണ്; ഈ ലോകത്തിൽ ആരാണ് അങ്ങനെയുള്ള ശുദ്ധമായ സ്വാമ്യത്വം നേടുന്നത്? അവിടെ ക്ഷയം മുതലായ ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ വിവിധ അത്ഭുതങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു; അതുകൊണ്ട്, എല്ലാ ദേവതകളും അശുദ്ധരും ചെറുതായ ഐശ്വര്യവുമാണ്. ഭാഗ്യവതികളേ, ഞാൻ ശിവനെ മാത്രമേ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ—പിണാകധാരിയെ; ക്രമേണ സ്ഥാപിതമായതിൽ, ജീവികളിൽ അതാണ് പരമോന്നതം.