സൃഷ്ടികർതാവായ ബ്രഹ്മാവു എല്ലാ ജീവികൾക്കും ലോകത്തിൽ ഒരു അതിരിട്ടു നൽകിയിരിക്കുന്നു. വിത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ഏതൊരു ജീവിയുടെയും ഉത്പാദകൻ ഇല്ലെങ്കിൽ ആ ജനനം നിർർഥകമാണ്. എന്നാൽ, ജനിക്കുന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്രഷ്ടാവായി ആരും നിലനിൽക്കുന്നില്ല; ജീവികൾ ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ കർമഫലത്താൽ മാത്രം വിവിധരൂപങ്ങളിൽ ജനിക്കുന്നു. മുട്ടിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ജീവികൾ മറ്റൊന്നു മുട്ടിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉത്പന്നമാകും; മനുഷ്യൻ വീണ്ടും മനുഷ്യനായി ജനിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യനിൽ നിന്നു പാമ്പുകളിലേക്കും മറ്റും ജനനം ഉണ്ടാകും, മനുഷ്യസ്വഭാവം നിലനിർത്തിയും. ഈ ജനനങ്ങളിൽ പോലും, ധർമ്മത്തിലെ ഉത്തമത്വം മൂലം ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ജനനം ലഭിക്കും; ശേഷിക്കുന്നവർ സന്താനമില്ലാത്തവരായി തുടരുന്നു. ഇവരിൽ ചിലർ ഗൃഹസ്ഥധർമ്മങ്ങൾ പാലിക്കാതെ മനുഷ്യരായി ജനിക്കുന്നു; അവർ വിദ്യാർത്ഥിയായുള്ള ബ്രഹ്മചാര്യവ്രതം തുടങ്ങി ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലേക്കാണ് കടക്കുന്നത്. ലോകത്തിൽ ജീവികൾ വർദ്ധിക്കേണ്ടതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രേരകന്റെ ആജ്ഞയാൽ, എല്ലാവരും അതിരുകളിലായി കഴിയുകയാണെങ്കിൽ ലോകം വളരാൻ എങ്ങനെ സാധിക്കും? അതിനാൽ തന്നെയാണ്, സൃഷ്ടികർതാവ് വേദങ്ങളിൽ പുത്രജനനത്തെ പ്രശംസിക്കുകയും, ജീവികളുടെ മായയ്ക്കും നരകയാതനകളിൽ നിന്ന് രക്ഷയ്ക്കുമായി പുത്രപ്രാപ്തി ശすすめിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. സ്ത്രീവിനാ ജീവികളുടെ സൃഷ്ടി നടക്കില്ല; സ്ത്രീ സ്വഭാവത്തിൽ ദയനീയയാണെന്നും, അവൾ തന്റെ ദുഃഖം തന്നെയാണ് പറയുന്നതെന്നും, സൃഷ്ടികർതാവ് അവരെ ശാസ്ത്രാർത്ഥം ഗ്രഹിക്കാൻ അർഹതയില്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. വേദങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുള്ളതുപോലെ, ഗുണപരമായ ഒരു മകൾ പത്തു പുത്രന്മാർക്കു തുല്യയാണെന്നും അതിന് വലിയ ഫലമുണ്ടെന്നും പറയുന്നു. എന്നാൽ ഈ വാക്ക് പുരുഷന്മാർക്ക് ദുഃഖം മാത്രമേ നൽകുകയുള്ളൂ; മകൾ ദയനീയയാണെന്നും, അവളെക്കുറിച്ച് അച്ഛന് കൂടുതൽ വേദനയുണ്ടാകുന്നുവെന്നും പറയുന്നു. അവൾക്ക് ഭർത്താവും പുത്രന്മാരും ധനവും എല്ലാം ഉണ്ടെങ്കിലും, അതൊക്കെ ഇല്ലാതായാൽ ആ ദയനീയയാവളുടെ അവസ്ഥ എന്തായിരിക്കും? നീ എന്റെ മകളെ ശരീരദോഷങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണെന്ന് പറഞ്ഞുവല്ലോ; അയ്യോ, ഞാനിതിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി, ക്ഷയിച്ചു, ക്ഷീണിച്ചു, മുങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, നാരായണാ. ഈ സമയത്ത് അനർഹമായതോ പ്രാപ്തിയില്ലാത്തതോ പറയുന്നത് ശരിയല്ല; മഹർഷേ, ദയവായി എന്റെ മകളുടെ കാരണമായ ഈ ദുഃഖം നീക്കിക്കൊടുക്കൂ. മനസ്സ് വ്യക്തവും സംശയരഹിതവുമാണെങ്കിലും, അതു അപമാനത്തിന്റെ അധിഷ്ഠാനമാവുന്നു; ഫലലോഭത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ആഗ്രഹം അതിനെ പിടിച്ചുപറ്റി ഭ്രഷ്ടമാക്കുന്നു. ഉന്നത കുടുംബങ്ങളിലും സാധാരണ കുടുംബങ്ങളിലും സ്ത്രീകൾക്ക് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ജനനം ഈ ലോകത്തും പരലോകത്തും സന്തോഷത്തിനായാണ്, അതാണ് നല്ല ഭർത്താവിനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. സ്ത്രികൾക്ക് ഉത്തമഭർത്താവിനെ ലഭിക്കുന്നത് അപൂർവമാണ്; അർഹതയില്ലാത്ത ഭർത്താവിനെ പോലും പ്രാപിക്കുന്നത് ദുഷ്കരമാണ്. പുണ്യമില്ലാതെ സ്ത്രീയ്ക്ക് ഭർത്താവിനെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. ധർമ്മം ഉപാധിയില്ലാതെ, ഭോഗം അളവില്ലാതെ, സമ്പത്ത് ജീവിക്കാൻ മാത്രം പോരായ്മയുള്ളപ്പോൾ, ഭാര്യയുടെ അടിസ്ഥാനമാവുന്നത് ഭർത്താവിലാണ്. ഭർത്താവ് ദരിദ്രനായി, ദുഷ്ടനായും, മൂഢനായി, എല്ലാ ഗുണങ്ങളുമില്ലാതെയും ഉണ്ടെങ്കിൽ പോലും, ദേവന്മാർ എപ്പോഴും അവനെ സ്ത്രീക്ക് പരമപ്രാപ്യനായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. മഹർഷേ, നീ പറഞ്ഞതുപോലെ എന്റെ മകൾക്ക് ഭർത്താവ് ജനിച്ചിട്ടില്ല; ഈ അതുല്യമായ ദുഃഖം അനേകം, ഭാരമായതും സഹിക്കാൻ കഷ്ടമായതുമാണ്. ചലനമുള്ളവയുടെയും അചലങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടിയിൽ, മഹർഷേ, നീ ഇപ്പോഴും അവളുടെ ഭർത്താവ് ജനിച്ചിട്ടില്ലെന്നു പറയുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് എന്റെ മനസ്സു അലറുന്നത്. മനുഷ്യരിലും ദേവതകളിലും, ശുഭാശുഭഫലങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ലക്ഷണങ്ങൾ കൈയും കാലും എന്നിവയിൽ കാണാം. നീ പറഞ്ഞതുപോലെ ഇവൾ ‘ഉത്തരബാഹു’യാണെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; കൈകൾ മേലോട്ടാണ് എന്നത് ഭിക്ഷാടകരുടെ ലക്ഷണമായാണ് എപ്പോഴും പറയുന്നത്. ഉത്തമജന്മവും ഭാഗ്യവും ഉള്ളവർ, ദാനമൊന്നും ചെയ്യാത്തവർ, ഇവളുടെ കാലുകൾ സ്വയം നിഴലിൽ വീഴുന്നവയാണെന്നും അതു വ്യഭിചാരലക്ഷണമാണെന്നും നീ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മഹർഷേ, അവിടെയും ഞങ്ങൾക്ക് നല്ല പ്രതീക്ഷയൊന്നും തോന്നുന്നില്ല; മറ്റു ശരീരലക്ഷണങ്ങൾ വേറേ വേറെയായി വ്യത്യസ്ത ഫലങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഭാഗ്യലക്ഷണങ്ങൾ, സമ്പത്ത്, പുത്രന്മാർ, ആയുസ്സ്, ഭർത്താവ്—ഇവയെല്ലാം, മഹർഷി, നീ പറഞ്ഞതുപോലെ അവൾക്ക് ഇല്ല. എന്റെ കാര്യങ്ങൾ നീ എല്ലാം അറിയുന്നവനാണ്, സത്യം മാത്രം പറയുന്നവനാണ്; മഹർഷിശ്രേഷ്ഠാ, ഞാൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്, എന്റെ ഹൃദയം തകർന്നുപോകുന്നു. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, ശൈലൻ തന്റെ വലിയ ദുഃഖത്തിൽ നിന്നു പ്രതികരിക്കാൻ നിൽക്കുകയായിരുന്നു. പർവതരാജാവിന്റെ കമലാനനത്തിൽ നിന്നു ഈ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ ദേവന്മാരാൽ പ്രചോദിതനായ നാരദൻ, ഹസിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: നീ സന്തോഷം നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്തും ദുഃഖം വിവരിക്കുന്നു; നിന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം വ്യക്തമല്ലാതെ, മഹാപർവതാ, നീ മായയിൽ വീണിരിക്കുന്നു. ഞാൻ പറഞ്ഞ കാര്യത്തിൽ, നിന്റെ മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, രഹസ്യത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ എന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേൾക്കു. ഹിമാചലാ, ഞാൻ പറഞ്ഞത്—ഈ ദേവിക്ക് ഭർത്താവ് ജനിച്ചിട്ടില്ലെന്നത്—അതിന്റെ അർത്ഥം മഹാദേവൻ, ഭूतഭവ്യവർത്തമാനങ്ങളുടെ ആധാരം, അഭയം, ശാശ്വതൻ, ഗുരു, ശംകരൻ, പരമേശ്വരൻ, ജനിച്ചിട്ടില്ല എന്നതാണ്. ബ്രഹ്മാവും, വിഷ്ണുവും, ഇന്ദ്രനും, മഹർഷിമാരും—all of whom are subject to birth, death, and old age—are mere playthings in the hands of that Supreme Lord, O Mountain. ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ ഇച്ഛയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചിരിക്കുന്നവനും ലോകങ്ങളുടെ അധിപനുമാണ്; വിഷ്ണു ഓരോ യുഗത്തിലും വിവിധവേഷങ്ങളിലും മഹാരൂപത്തിലും ജനിക്കുന്നു. നീ വിചാരിക്കുന്നത് പോലെ വിഷ്ണു മായയാൽ ഓരോ യുഗത്തിലും ജനിക്കുന്നു; എന്നാൽ, അചലങ്ങളുടേയും അന്തത്തിലും ആത്മാവിന് നാശമില്ല, പർവതാ. ജനിച്ചും, Samsara-യിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നവർക്കു ശരീരം മാത്രമാണ് നശിക്കുന്നത്; ആത്മാവിന്റെ നാശം പറയപ്പെടുന്നില്ല. ഈ Samsara, ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് അചലങ്ങൾ വരെ വ്യാപിക്കുന്നതും, ജനനം, മരണം, ദുഃഖം എന്നിവകൊണ്ട് പീഡിതമായതും, അശക്തരായി ചുറ്റിക്കൊണ്ടിരിയ്ക്കുന്നതുമാണ്. മഹാദേവൻ അനന്തനും, സ്ഥിരനും, അജനും, ആദിമനും, വയസ്സില്ലാത്തവനും, ലോകത്തിന്റെ അധിപനും, കഷ്ടങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തവനും ആയിരിക്കും. മഹാദേവി, ഞാൻ പറഞ്ഞത് നിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഇല്ലെന്നതിനെക്കുറിച്ച്, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥവും കേൾക്കുക. ദൈവികമായ ലക്ഷണമെന്നത് ശരീരത്തിലെ പ്രത്യേകതകളിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും, ആയുസ്സ്, സമ്പത്ത്, ഭാഗ്യം എന്നിവയുടെ അളവ് വ്യക്തമാക്കുന്നതുമാണ്. പർവതാ, ഈ ഭാഗ്യം അനന്തവും അളവില്ലാത്തതുമാകയാൽ, ശരീരത്തിൽ അതിനുള്ള ലക്ഷണമോ അടയാളമോ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അതിനാൽ, ജ്ഞാനിയേ, ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ അവളുടെ ശരീരത്തിൽ ലക്ഷണമില്ല; എന്നിരുന്നാലും അവൾ എപ്പോഴും കരം തുറന്നതുപോലെയുള്ള വേഷം കാണിക്കുന്നു.