മന്വന്തരങ്ങൾ എന്ന മഹത്തായ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, പുരാതന മഹർഷിമാർ നിലനിൽക്കുന്നവരാണ്. പഴയ പുല്ല് തീയിൽ കത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ പുതിയ പുല്ല് പിറക്കുന്നപോലെ, ഓരോ മനുവിന്റെ കാലത്തും പുതിയ സപ്തർഷിമാർ ഉദിക്കുന്നു. കാടുകളിൽ ആദ്യ മഴ പെയ്യുമ്പോൾ വേരുകളിൽ നിന്ന് പുതിയ വളർച്ച വരുന്നതുപോലെ തന്നെ, യುಗങ്ങൾ ഒന്നിനൊന്നായി തുടർച്ചയായി വരുന്നു. ഒരു മന്വന്തരത്തിന്റെ അവസാനം വരെ, സുഖം, ആയുര്, ബലം, സൗന്ദര്യം, ധർമ്മം, ധനം, കാമം എന്നിവ തടസ്സമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ ഓരോ യുഗത്തിൽ ഇവ മൂന്നിലൊന്ന് വീതം കുറയുന്നു. ഇങ്ങനെ തന്നെ ഈ ചക്രം തുടരുന്നു, ദ്വിജന്മാരേ. എല്ലാ നാലു യുഗങ്ങൾക്കും ഇതാണ് ക്രമം, ഓരോ കല്പയിലും എഴുപത്തൊന്ന് യുഗങ്ങൾ എന്നാണു എണ്ണപ്പെടുന്നത്. ഈ ക്രമത്തിൽ യുഗങ്ങൾ മുന്നേറുമ്പോൾ അതിനെ മന്വന്തരം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഓരോ മന്വന്തരത്തിലും, യുഗങ്ങളിലൊക്കെയും, എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, അതേ അതേ ക്രമത്തിൽ മറ്റു ചക്രങ്ങളിലും ആവർത്തിക്കുന്നു. ഓരോ സൃഷ്ടിയിലെയും വ്യത്യാസങ്ങൾപോലെ, ഇവയും ആവർത്തിതമാകുന്നു. ഇവിടെ പതിനാലു മന്വന്തരങ്ങൾ ഉണ്ട്. അവയിൽ അസുരർ, യാതുധാനികർ, പൈശാചികർ, യക്ഷ-രാക്ഷസർ എന്നിവരും ഉണ്ടാകും. ഓരോ യുഗത്തിലും, യുക്തമായ സമയത്ത്, ഇവർ ജനിക്കുന്നു. കല്പാനുസൃതമായി, യുഗങ്ങളോടൊപ്പം, ഇവർക്കും സമാനമായ സ്വഭാവങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഇങ്ങനെ യുഗങ്ങളുടെ സ്വഭാവങ്ങൾ ക്രമമായി വിവരിച്ചു. മന്വന്തരങ്ങളുടെ മാറ്റങ്ങൾ വളരെ ദൈർഘ്യമുള്ളതാണ്. യുഗങ്ങളുടെ സ്വഭാവം കാരണം, ജഗത് ഒരു നിമിഷം പോലും ഒരേപോലെ നിലനിൽക്കാറില്ല—എപ്പോഴും വളർച്ചയും ക്ഷയവും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ യുഗങ്ങളുടെ സ്വഭാവങ്ങൾ നിങ്ങൾക്കായി വിശദമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഈ കല്പയിൽ ഞാൻ പ്രഖ്യാപിക്കാനിരിക്കുന്ന മന്വന്തരങ്ങൾക്കും അതേപോലെ. ഒരു കല്പയിൽ പതിനാലു മന്വന്തരങ്ങൾ ഉണ്ട്; കഴിഞ്ഞതും വരാനിരിക്കുന്നതും എല്ലാം ഇവിടെയുള്ള മന്വന്തരങ്ങൾക്കുള്ളിലാണ്. ഓരോ യുഗത്തിലും ജീവികളുടെ ഉത്ഭവവും ആയുര്ദൈര്ഘ്യവും ക്രമമായി വിശദീകരിക്കാം. അവർ ഒരു യുഗത്തിന്റെ ദൈർഘ്യത്തോളം, അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ രണ്ടെണ്ണം കുറവാണെങ്കിലോ, ജീവിക്കുന്നു. ഈ പതിനാലു മന്വന്തരങ്ങളിലൊക്കെയും അത്രയും ജീവികൾ ഉണ്ട്. മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, ചലനശേഷിയില്ലാത്ത ജീവികൾ എന്നിവയുടെ ആയുസ്സ് മുഴുവനും യുഗങ്ങളുടെ നിയമം അനുസരിച്ചാണ്. ഓരോ യുഗത്തിലും ഈ ആയുസ്സ് കുറയുന്നു. കലിയുഗത്തിൽ ജീവികളുടെ അവസ്ഥയും ആയുസ്സും നോക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യരുടെ പരമായായ ആയുസ്സ് നൂറു വർഷം മാത്രമാണ്. ദേവന്മാർ, അസുരർ, മനുഷ്യർ, യക്ഷർ, ഗന്ധർവർ, രാക്ഷസർ—ഇവരുടെ പരമാവധി വികസനത്തിൽ, കൃതയുഗത്തിൽ എല്ലാവരും തുല്യരാണ്. എട്ട് ദൈവവർഗ്ഗങ്ങളുടെ ശരീരവ്യാപ്തി തൊണ്ണൂറ് ആറ് അങ്ങുലാണ്. ഒമ്പത് അങ്ങുല അളവിൽ ഇവ എട്ട് വർഗ്ഗങ്ങളും രൂപപ്പെടുന്നു; അതാണ് അവരുടെ സ്വാഭാവിക അളവ്. ഇപ്പോൾ ഉള്ള മനുഷ്യർ, യുഗങ്ങളുടെ സംധികളിൽ, ദേവന്മാരുടേയും അസുരരുടേയും അളവിലാണ്—അത് ഏഴു തവണ ഏഴു അങ്ങുലയായി ക്രമത്തിൽ വരുന്നു. കലിയുഗത്തിൽ, പാദത്തുനിന്ന് തലയിലേക്കുള്ള അളവ് തൊണ്ണൂറ് നാല് അങ്ങുലം എന്നാണു പറയുന്നു. മുട്ടിൽവരെ എത്തുന്ന കൈകൾ പിൻവലിച്ചിരിയ്ക്കുന്ന ശരീരരൂപം ദേവന്മാർക്കും, പശുക്കൾക്കും, ആനകൾക്കും, കാളകൾക്കും, നിലനിൽക്കുന്ന ജീവികൾക്കും വിശേഷിച്ച് ആദരണീയമാണ്. ഈ അളവുപ്രകാരം ഓരോ യുഗത്തിലും വർദ്ധനയും കുറയലും മനസ്സിലാക്കണം. ആകകുഡ എന്ന മൃഗത്തിന്റെ ഉയരം എഴുപത്തി ആറു അങ്ങുലമാണ്. ആനയുടെ ഉയരം നൂറ് എട്ട് അങ്ങുലം; ചില ആനകൾക്ക് ആയിരം അങ്ങുലം കൂടാതെ നാല്പത്തിരണ്ട് അങ്ങുലം കൂടി എത്തും. വൃക്ഷങ്ങളുടെ പരമാവധി ഉയരം നൂറ് അഞ്ഞൂറ് അങ്ങുലമാണ്. മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ ക്രമം ഇതുപോലെയാണ്. ദേവന്മാരിൽ കാണുന്ന ഈ സ്വഭാവം അവരുടെ വംശപരമ്പരയിൽ കാണാം; ദേവന്മാരുടെ ശരീരം അത്യന്തം ബുദ്ധിമതിയായതാണെന്ന് പറയുന്നു. മനുഷ്യശരീരത്തിന് അത്തരം പ്രാവീണ്യം ഇല്ല. ദൈവീകമായതോ മനുഷ്യമായതോ ആയ എല്ലാ ഗുണങ്ങൾക്കുമിടയിൽ ഇതൊക്കെയാണ്. മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, നിലനിൽക്കുന്ന ജീവികൾ—പശു, ആട്, കുതിര, ആന, പക്ഷി, മാൻ—ഇവയെല്ലാം അർപ്പണങ്ങൾക്കും യജ്ഞങ്ങൾക്കും അനുയോജ്യമാണ്. ക്രമത്തിൽ, ഇവയുടെ രൂപങ്ങൾ ദേവന്മാർ ആസ്വദിക്കുന്നു. ഈ ചലിക്കുന്നതോ അചലമായതോ ആയ ജീവികളുടെ ശരീരരൂപവും അളവുമനുസരിച്ച്, അവർ ആഹ്ലാദം അനുഭവിച്ചു. ഇനി ശേഷിക്കുന്നവരെയും ധാർമ്മികരെയും ഞാൻ പ്രഖ്യാപിക്കും. ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും വെദവാക്യങ്ങളെയും, ദേവന്മാരിൽ മൃഗരൂപങ്ങൾ ആയി, ബ്രഹ്മത്തിൽ ഏകീകരിച്ചവണ്ണം, ധാർമ്മികർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. സാമാന്യവും പ്രത്യേകവുമായ കര്ത്തവ്യങ്ങളിൽ ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ—വേദവും സ്മൃതിയുമനുസരിച്ച്—നിരന്തരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ അശ്രമങ്ങളിലൂടെയും അവയുടെ അന്ത്യലക്ഷ്യമായ ആനന്ദവും സ്വർഗ്ഗവും നേടുവാൻ, വേദസ്മൃതിപ്രകാരമുള്ള ധർമ്മം ജ്ഞാനധർമ്മം എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്. ദൈവീക മാർഗം പിന്തുടരുന്നവൻ ധാർമ്മികനാണ്; ഗുരുവിനെ ഭക്തിപൂർവ്വം സേവിക്കുന്ന ബ്രഹ്മചാരി ധാർമ്മികനാണ്; ഉദ്ദേശ്യവും മാർഗവും കാരണം ഗൃഹസ്ഥനും ധാർമ്മികനാണ്. അങ്ങനെ തന്നെ, വനത്തിൽ തപസ്സു ചെയ്യുന്ന വൈഖാനസനും, യോഗസാധനയിൽ ലയിക്കുന്ന യതിയും ധാർമ്മികരായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ധർമ്മം എന്നത് നീതിയുടെ മാർഗമാണ്; ഈ പദം പ്രവർത്തിയുടെ സ്വഭാവമാണ്. ഭഗവാൻ, ദക്ഷിണവും അദക്ഷിണവുമായ പ്രവർത്തികളെ ധർമ്മം, അധർമ്മം എന്നിങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദേവന്മാർ, പിതാക്കന്മാർ, ഋഷിമാർ, മനുഷ്യർ—ഇവർ എല്ലാം, മൗനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, ‘ഇതാണ് ധർമ്മം, ഇതല്ല’ എന്ന് പറയുന്നു. ‘ധൃ’ എന്ന മൂലപദം ധാരണം, അതായത് താങ്ങൽ, മഹത്ത്വം എന്നർത്ഥം ഉണ്ട്; അതുകൊണ്ട് തന്നെ, ധർമ്മം എന്നത് താങ്ങുന്നതോ മഹത്തായതോ ആണ്. അതുവഴി, ആഗ്രഹിച്ച ഫലത്തിലേക്കുള്ള നീതിപഥം ഗുരുക്കന്മാർ പഠിപ്പിക്കുന്നു; ദുഷ്പഥം, ദുഃഫലത്തിലേക്കുള്ളത്, ഗുരുക്കന്മാർ പഠിപ്പിക്കാറില്ല. വൃദ്ധരും, ലാഭലോലതയില്ലാത്തവരും, സ്വയംനിയന്ത്രിതരും, കപടമില്ലാത്തവരും, ശരിയായ രീതിയിൽ പരിശീലനം നേടിയവരും, സൌമ്യരുമായി ഉള്ളവരും—അത്തരം ഗുരുക്കന്മാരെയാണ് അംഗീകരിക്കേണ്ടത്. ഇങ്ങനെ, മന്വന്തരങ്ങളുടെ ക്രമം, യുഗങ്ങളുടെയും ജീവികളുടെ സ്വഭാവങ്ങളുടെയും അളവുകളും, ധർമ്മത്തിന്റെ സ്വരൂപവും, ഗുരുക്കന്മാരുടെയും ധാർമ്മികരുടെ ഗുണങ്ങളും ക്രമത്തിൽ വിശദമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.