ഇവിടെ ഒരു അതിമനോഹരമായ സൃഷ്ടിക്കഥയാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതനും, പ്രകൃതിയിൽ പ്രകടമായതിനെക്കാളും സൂക്ഷ്മനും, അനന്തനും, നാരായണൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദൈവം തന്നെയാണ് ഈ സകലവും വെളിപ്പെടുത്താൻ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. തന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്നു, വൈവിദ്ധ്യമാർന്ന ലോകം സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തോടെ, ആദ്യം അവൻ ജലത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. പിന്നീട് തന്റെ വിത്ത് ആ ജലത്തിൽ നിലച്ചു. അത് മഹാവിരാട് അണ്ഡമായി മാറി, പൊന്നും വെള്ളിയുംപോലെയുള്ള പ്രകാശം നിറഞ്ഞത്, പത്തു ആയിരം സൂര്യന്മാരെപ്പോലെയുള്ള തേജസ്സോടെ, ആയിരം വർഷങ്ങൾക്കാലം നിലനിന്നു. അണ്ഡത്തിനകത്തേക്ക് തന്റെ അതിമഹത്തായ തേജസ്സുകൊണ്ട്, സ്വയംജനിച്ചവൻ, തന്റെ ശക്തിയിലും വ്യാപനത്തിലും, വീണ്ടും വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. അണ്ഡത്തിനകത്ത് ആദ്യം ജനിച്ചത് ഭാഗ്യശാലിയായ സൂര്യനായിരുന്നു. അവൻ തന്നെ ആദി പുരുഷനായി, വേദങ്ങളെ ഉച്ചരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാവായി മാറി. ആ അണ്ഡത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും സൃഷ്ടിച്ചു; എല്ലാ ദിശകളും സൃഷ്ടിച്ച് നടുവിൽ ശാശ്വതമായ ആകാശം ഉണ്ടാക്കി. ആ അണ്ഡത്തിൽ നിന്നാണ് നദികൾ ഉയർന്നത്; അതുപോലെ പിതൃപുരുഷന്മാരും മനുക്കളും. ആന്തരജലങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഈ ഏഴു മഹാസമുദ്രങ്ങളും ഉദിച്ചത്—ഉപ്പു, കശുവണ്ടി നീര്, മദ്യം, രത്നങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ നിറഞ്ഞതായവ. സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തിൽ, പ്രജാപതി ദേവൻ, മഹത്തായ തേജസ്സിൽ നിന്നു, സൂര്യൻ—മാർതാണ്ഡൻ—അവിടെ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹം മരിച്ച അണ്ഡത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചതിനാൽ മാർതാണ്ഡൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആ മഹാത്മാവിന്റെ രൂപം, രാജോഗുണം നിറഞ്ഞതായത്, നാലുമുഖങ്ങളുള്ള ലോകപിതാവായ ബ്രഹ്മാവായി മാറി. ഈ ലോകം—ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യർ—ആർക്കാണ് സൃഷ്ടിച്ചത് എന്നോർത്താൽ, ആ മഹാപ്രഭാവനായ, രാജസഗുണം ഉള്ളവനാണ് സകലത്തിന്റെയും സ്രഷ്ടാവെന്ന് അറിയുക. ലോകങ്ങളുടെ പിതാവ് ബ്രഹ്മാവിന് എങ്ങനെ നാലു മുഖങ്ങൾ ലഭിച്ചു? ബ്രഹ്മാവ്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ, ലോകങ്ങളെ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിച്ചു? ആദിയിൽ, അമരന്മാരുടെ പിതാവ് ബ്രഹ്മാവ് തപസ്സു ചെയ്തു. അപ്പോഴാണ് വേദങ്ങൾ, അവയുടെ അവയവങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ, ക്രമങ്ങൾ എന്നിവ തെളിഞ്ഞത്. പ്രാചീന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊക്കെയും ആദ്യം ബ്രഹ്മാവ് ഓർത്തെടുത്തത് ശബ്ദരൂപിയായ, പരിശുദ്ധമായ, നിത്യമായ, നൂറുകോടി ശ്ലോകങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ട വേദമായിരുന്നു. പിന്നീട്, അവന്റെ മുഖങ്ങളിൽ നിന്നു വേദങ്ങൾ പുറപ്പെട്ടു; കൂടാതെ മിമാംസ, ന്യായം, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, അറിവിന്റെ എട്ടു മാർഗങ്ങൾ എന്നിവയും. വേദപഠനത്തിൽ ലീനനായി സന്തതിയുണ്ടാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സിൽ നിന്ന് മനസ്സിൽ ജനിച്ച പുത്രന്മാരെ ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ചു. ആദ്യം മരീചി ജനിച്ചു; തുടർന്ന് മഹർഷി അത്രി; പിന്നെ അംഗിരസും, പുലസ്ത്യനും. അതിനുശേഷം പുലഹ, ക്രതു, അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് പ്രചേതസ്, വീണ്ടും വസിഷ്ഠൻ, ഭൃഗു, പിന്നെ നാരദൻ—ഇങ്ങനെ പത്തു മനസ്സിൽ ജനിച്ച മഹർഷിമാരെ ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ പുത്രന്മാരായി സൃഷ്ടിച്ചു. ഇനി, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച, മാതാവില്ലാത്ത പുത്രന്മാരെക്കുറിച്ച് പറയാം: ബ്രഹ്മാവിന്റെ വലതുതൊണ്ടിൽ നിന്ന് ദക്ഷ പ്രജാപതി ജനിച്ചു. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ധർമ്മൻ, ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ കാമദേവൻ, കണിപ്പിടിയിടയിൽ നിന്ന് ക്രോധം, താഴെ ഭാഗത്തു നിന്ന് ലോഭം. ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് മോഹം, അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് അഭിമാനം, കഴുത്തിൽ നിന്ന് ആനന്ദം, കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് മരണൻ; കൈയുടെ നടുവിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു പുത്രനും ജനിച്ചു. ഇവയാണ് ഒമ്പത് പുത്രന്മാർ, പിന്നെ പത്താമത്തെ മകൾ—അവളാണ് അങ്കജ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രി. മോഹം ബുദ്ധിയിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു; അഹങ്കാരം ഓർക്കപ്പെടുന്നു; ക്രോധവും ബുദ്ധിയും—ഈ പേരുകളിൽ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ചോദിക്കുന്നു. സത്ത്വം, രജസ്, തമസ്—ഇവയാണ് മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ; ഇവയുടെ സമഭാവമാണ് സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവം. ചിലർ അതിനെ പ്രധാനം എന്നു പറയുന്നു; മറ്റുള്ളവർ അവ്യക്തം എന്നു പറയുന്നു; ഇതാണ് സകലജീവികളെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഗുണങ്ങളുടെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് മൂന്നു ദേവന്മാർ ജനിച്ചു—ഒരു രൂപം, മൂന്ന് വിഭജനം: ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ. പരിവർത്തിതമായ പ്രധാനം മുതൽ മഹത്ത്വത്വം ഉദിച്ചു; അതിനാൽ അതിനെ 'മഹത്' എന്നും ലോകങ്ങളുടെ മൂലവും എന്നു പറയുന്നു. മഹത്ത്വത്വത്തിൽ നിന്ന് അഹങ്കാരം ജനിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരാശി വർദ്ധിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് ഞാൻ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ (ബുദ്ധ്യനുസൃതം പ്രവർത്തിക്കുന്നവ), അങ്ങനെ തന്നെ പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ (കർമാനുസൃതം പ്രവർത്തിക്കുന്നവ) പറയാം. ശ്രവണം, സ്പർശനം, ദർശനം, രുചി, ഘ്രാണം—ഇതാണ് അഞ്ചു ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ. വിസർജനം, ആസ്വാദനം, കൈകൾ, കാലുകൾ, വാക്ക്—ഇവയാണ് അഞ്ചു കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ. ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രുചി, ഘ്രാണം—ഇവയാണ് അവയുടെ ഗുണങ്ങൾ. വിസർജനം, ആസ്വാദനം, കൈകൊണ്ട് എടുക്കൽ, നടപ്പ്, സംസാരിക്കൽ—ഇവയാണ് അവയുടെ പ്രവർത്തികൾ. ഇവയ്ക്കിടയിൽ മനസ്സാണ് പതിനൊന്നാമത്തെത്, കർമ്മബുദ്ധി ഇരുവരുടെയും ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായത്; സൂക്ഷ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ അവയുടെ രൂപം എന്നു പറയുന്നു. സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ ശരീരം അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ശരീരവുമായി ഐക്യത്തിൽ ജീവൻ 'ദേഹി' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. സൃഷ്ടിയിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ ഉണർന്ന മനസ്സാണ് സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ശബ്ദസൂക്ഷ്മഭൂതത്തിൽ നിന്ന് ആകാശം ജനിച്ചു, ശബ്ദഗുണം ഉള്ളതായാണ് അത്. ആകാശത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വായു ജനിച്ചു, ശബ്ദവും സ്പർശവും ഉള്ളതായും; വായുവിൽ നിന്നുള്ള സ്പർശസൂക്ഷ്മഭൂതത്തിൽ നിന്ന് അഗ്നി ഉദിച്ചു. അഗ്നിയുടെ പരിവർത്തനത്തിൽ നിന്ന്, ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം എന്നീ മൂന്നുഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ടതായാണ് അഗ്നി രൂപപ്പെട്ടത്. അഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ള പരിവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ജലം, നാലു ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ടത്, രാജാവേ, ഉദിച്ചു. രുചിസൂക്ഷ്മഭൂതത്തിൽ നിന്നാണ് ജലം ജനിക്കുന്നത്; അതിൽ രുചിഗുണം പ്രധാനമാണ്. ഘ്രാണസൂക്ഷ്മഭൂതത്തിൽ നിന്നാണ് ഭൂമി പഞ്ചഗുണങ്ങളോടെ ഉദിച്ചത്. ഭൂമിയിൽ പ്രധാനമായ ഗുണം ഘ്രാണമാണ്; ഇതാണ് പരമ ബുദ്ധി. ഇവയിലൂടെ ഇരുപത്തിയഞ്ചാം പുരുഷൻ ലോകാനുഭവം നേടുന്നു. ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛാനുസൃതമായിട്ടാണ് ഈ ജീവാത്മാവിനെയും ജ്ഞാനികൾ വിവരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ മനുഷ്യശരീരം ഇരുപത്തിയാറു തത്ത്വങ്ങളാൽ ഘടിതമായതാണെന്ന് ഇവിടെ പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായതിനാൽ കപിലാദി മഹർഷിമാർ ഇതിനെ സാംഖ്യ എന്നുപറയുന്നു. ഈ തത്ത്വങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചശേഷം സ്രഷ്ടാവ് ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു. ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശത്തോടെ ഹൃദയത്തിൽ സാവിത്രിയെ സ്ഥാപിച്ച് ബ്രഹ്മാവ് ധ്യാനത്തിലേർപ്പെട്ടു; അപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഉച്ചരിച്ചപ്പോൾ, തന്റെ വിശുദ്ധമായ ശരീരം താണ്ടി...