രാജാവ് പറഞ്ഞു: യജ്ഞം നടത്തുമ്പോൾ ശരിയായി കൊണ്ടുവരുന്നവരെയും, ശുദ്ധമായ മൃഗങ്ങളെയും, അല്ലെങ്കിൽ മൂലകളും ഫലങ്ങളുമൊക്കെയും ഉപയോഗിച്ച് ആചരിക്കണം. യജ്ഞത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ചില ഹിംസയുണ്ട് എന്നതാണു ഞാൻ ആചാര്യന്മാരിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതും, അതുപോലെ തന്നെ ഋഷിമാർ രചിച്ച മന്ത്രങ്ങളിലും ഹിംസയുടെ അടയാളം കാണാം. നക്ഷത്രങ്ങളും മറ്റ് ലക്ഷണങ്ങളും നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ദീർഘമായ തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നവർ ഇതാണ് മാനദണ്ഡമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്; അതിനാൽ ഇതു നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കേണ്ടതാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മന്ത്രവാക്യങ്ങൾ തന്നെയാണ് പ്രാമാണികമെന്നു നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, ഹേ ദ്വിജന്മാരേ, ആ വിധത്തിൽ യജ്ഞം നടത്താം; അല്ലെങ്കിൽ ഈ വാക്കുകൾ അസത്യമായിത്തീരും. ഇങ്ങനെ രാജാവിൽ നിന്ന് മറുപടി ലഭിച്ച ശേഷം, അവർ ഉറച്ച മനസ്സോടെ ഒരുക്കം തുടങ്ങി; സംഭവിക്കേണ്ടതായിരുന്ന കാര്യം കണ്ടപ്പോൾ അവർ രാജാവിനെ ശപിച്ചു. ഇങ്ങനെ ശപിക്കപ്പെട്ട ഉടനെ രാജാവ് പാതാളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു; ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്നവനായി ഉണ്ടായിരുന്നവൻ ഇനി പാതാളത്തിൽ വാസം ചെയ്യുന്നവനായി മാറി. ഭൂമിയിൽ നടന്നിരുന്ന വസു എന്ന രാജാവ് അങ്ങനെ താഴേക്ക് വീണു; പിന്നീട് ധർമ്മസംബന്ധിയായ സംശയങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നവനായി അദ്ദേഹം മാറി. അതുകൊണ്ട്, ഒരാൾ മാത്രം—even if he is highly learned—ധർമ്മത്തിലെ സംശയങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കരുത്; കാരണം ധർമ്മത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മവും ദുഷ്കരവുമായ വഴികൾ പലതായാണ്. അങ്ങനെ, മനു എന്ന സ്വായംഭുവൻ ജനിച്ചവൻ ദേവന്മാരെയും ഋഷിമാരെയും പരിഗണിച്ചു മാത്രമേ ധർമ്മം നിർണയിക്കാനാകൂ; മറ്റാരും അതിൽ അന്തിമ വാക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, പുരാതന ഋഷിമാർ പറഞ്ഞതുപോലെ, യജ്ഞത്തിൽ ഹിംസ നടക്കരുത്; ആയിരക്കണക്കിന് മഹാഋഷികൾ തങ്ങളുടെ തപസ്സിലൂടെ സ്വർഗം നേടിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ മഹാഋഷികൾ ഹിംസയുള്ള യജ്ഞങ്ങളെ പ്രശംസിക്കുന്നില്ല; തപസ്സുകാർ ശേഖരിച്ച ധാന്യങ്ങൾ, മൂലങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾ, കായ്കൾ, പാത്രത്തിൽ വെള്ളം എന്നിവയെ പ്രശംസിക്കുന്നു. സ്വന്തം ശേഷിക്കനുസരിച്ച് ഇവ ദാനം ചെയ്താൽ അവർ സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; അഹിംസ, അലോഭം, ആത്മനിയന്ത്രണം, സകലജീവികളോടുമുള്ള കരുണ, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി—ഇവയാണവരുടെ ആധാരം. ബ്രഹ്മചാര്യവും, തപസ്സും, ശുദ്ധിയും, ദയയും, ക്ഷമയും, സ്ഥിരതയും—ഇവയാണ് ശാശ്വതധർമ്മത്തിന്റെ ദുഷ്കരമായ മൂലങ്ങൾ. യജ്ഞം ദ്രവ്യത്തിലും മന്ത്രത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നു; തപസ്സിന് സമത്വ സ്വഭാവമാണ്. യജ്ഞങ്ങളിലൂടെ ദേവന്മാരുടെ ലോകം ലഭിക്കും; തപസ്സിലൂടെ വിരാജ് ലോകം നേടാം. കര്മം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആശാസംയമം, പ്രകൃതിയിൽ ലയനം, ജ്ഞാനം—ഇവയിലൂടെ മോക്ഷം നേടാം; ഈ അഞ്ചു വഴികളാണ് വിശുദ്ധമായവയെന്ന് പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ, സ്വായംഭുവമനുവിന്റെ കാലത്ത്, യജ്ഞം എങ്ങനെ നടത്തണമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് മഹർഷിമാരുടെയും ദേവന്മാരുടെയും ഇടയിൽ വലിയ വിവാദം ഉണ്ടായി. പിന്നീട്, ധർമ്മം ബലാൽക്കാരം ചെയ്യപ്പെട്ടു എന്ന് കണ്ടപ്പോൾ, വസുവിന്റെ വാക്കുകൾ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട്, മഹർഷിമാർ അവിടം വിട്ടുപോയി. മഹർഷിമാരുടെ സംഘം പോയതിനു ശേഷം, ദേവന്മാർക്ക് യജ്ഞം ലഭിച്ചു; ബ്രാഹ്മണരും ക്ഷത്രിയരും തപസ്സിൽ പ്രാപ്തരായിരുന്ന രാജാക്കന്മാർ അങ്ങനെ യജ്ഞം നടത്തി എന്നാണ് കേൾക്കുന്നത്. പ്രിയവ്രതൻ, ഉത്താനപാദൻ, ധ്രുവൻ, മേധാതിഥി, വസു, സുധാമ, വിരജ, ശംഖപാദൻ തുടങ്ങിയ രാജാക്കന്മാരും, പ്രാചീനബർഹി, പർജന്യൻ, ഹവിർധാനൻ തുടങ്ങിയവരും, പലരും തങ്ങളുടെ തപസ്സിലൂടെ സ്വർഗം നേടി. ഈ മഹാത്മാക്കളായ രാജർഷിമാരുടെ കീർത്തി സ്ഥാപിതമാണ്; അതുകൊണ്ട്, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും തപസ്സാണ് യജ്ഞത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം. ഈ സകലവിശ്വവും ബ്രഹ്മാ തപസ്സിലൂടെ സൃഷ്ടിച്ചു; അതിനാൽ, യജ്ഞത്തിലൂടെ ഈ ലോകം നേടാനാവില്ല, തപസ്സാണ് എല്ലാറ്റിനും മൂലമായത്. ഇങ്ങനെ, സ്വായംഭുവമനുവിന്റെ കാലത്ത് യജ്ഞത്തിന്റെ ആരംഭം നടന്നു; അന്നുമുതൽ ഈ യജ്ഞം കാലങ്ങളോടൊപ്പം തുടരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ വീണ്ടും ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെ ക്രമം വിശദീകരിക്കാം. ത്രേതായുഗം അവസാനിക്കുമ്പോൾ ദ്വാപരയുഗത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം നടക്കുന്നു. ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ജനങ്ങളിൽ വിജയമുണ്ടാകുന്നത് ത്രേതായുഗത്തിലെ പോലെ തന്നെയാണ്; ആ യുഗം കഴിഞ്ഞാൽ ആ വിജയം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പിന്നീട്, ജനങ്ങൾ വീണ്ടും ദ്വാപരയുഗത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, ലാഭലോഭം, ദൃഢനിശ്ചയം, വ്യാപാരം, യുദ്ധം, സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ സംശയം എന്നിവ ഉയരുന്നു. അതോടൊപ്പം, വർണനാശം, കര്മ്മവിപരീതം, യാത്രകൾ, കൊല്ലൽ, കഠിനമായ ശിക്ഷ, അഭിമാനം, അഹങ്കാരം, ക്ഷമയില്ലായ്മ, ബലം എന്നിവയും ഉണ്ടാകും. അങ്ങനെ, ദ്വാപരയുഗത്തിൽ രാഗവും തമസ്സും വീണ്ടും വർദ്ധിക്കും. ആദിയുഗമായ കൃതയുഗത്തിൽ അധർമ്മം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; എന്നാൽ അത് ത്രേതായുഗത്തിൽ ആരംഭിച്ചു. ദ്വാപരയുഗത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉയരുകയും, അതിനുശേഷം കലിയുഗത്തിൽ അത് നശിക്കുകയും ചെയ്യും. ദ്വാപരയുഗത്തിൽ വർണാശ്രമധർമ്മങ്ങൾ കലവറയും. ആ യുഗത്തിൽ, ശ്രുതി–സ്മൃതികളിൽ ദ്വന്ദ്വം ഉണ്ടാകും; വേദവും ആചാരവും വിഭജിക്കപ്പെടും, ഉറപ്പില്ലായ്മയുണ്ടാകും. സംശയവും ആശയക്കുഴപ്പവും കാരണം ധർമ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയപ്പെടുന്നില്ല; അതിന്റെ സാരം മനസ്സിലാകാത്തതിനാൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. അവർ പരസ്പരം തർക്കിച്ചു വിഭജിക്കപ്പെടും; ഈ വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മൂലം ലോകം വലിയ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും. ഒരേ ഒരു വേദം നാലു ഭാഗങ്ങളായി വീണ്ടും വീണ്ടും ചുരുക്കപ്പെടുകയും, ഓരോ ദ്വാപരയുഗത്തിലും, ജീവിതകാലം അനുസരിച്ച്, പുനഃവിതരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ദ്വാപരയുഗത്തിലും മറ്റ് യുഗങ്ങളിലും ഒരേ ഒരു വേദം നാലായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു; വേദങ്ങൾ വീണ്ടും ഋഷിപുത്രന്മാർ വ്യത്യസ്തമായ ദർശനങ്ങൾ കൊണ്ടും വിഭജിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണങ്ങളുടെ ക്രമീകരണത്തിലും, സ്വരഭേദത്തിലും, വലിയ ഋഷിമാർ ഋഗ്, യജുർ, സാമവേദങ്ങളുടെ സംഹിതകൾ ഒരുക്കുന്നു. സാമാന്യ–വിശേഷ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ നിന്നും, വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്നുമാണ് ബ്രാഹ്മണങ്ങൾ, കല്പസൂത്രങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, ശാഖകൾ എന്നിവ ഉദയിക്കുന്നത്. ചിലർ ആ വഴികളിൽ പോകുന്നു; മറ്റുള്ളവർ എതിർപ്പിക്കുന്നു; ദ്വാപരയുഗങ്ങളിൽ ഈ വ്യത്യസ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തങ്ങളുടേതായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളോടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ആദ്യത്തിൽ ഒരേയൊരു ആധ്വര്യവ (യജുർവേദ ശാഖ) മാത്രമായിരുന്നു; പിന്നീട് അതു രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇത്രയും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടത്. ആധ്വര്യവം പല ശാഖകളാൽ കൂടുതൽ കലവറപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ അതർവവേദവും സാമവേദവും വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു, അവയുടെ തന്നെ തകർച്ചയാൽ. ദ്വാപരയുഗങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അർത്ഥം കലക്കുന്നു; ദ്വാപരയുഗം അവസാനിക്കുമ്പോൾ ആ വേദങ്ങൾ കലിയുഗത്തിൽ നശിക്കുന്നു.