നിശ്ചിത സമയത്ത്, വാസുദേവന്റെ വായിൽ നിന്ന് കൊമ്പുള്ള ഒരു രൂപത്തിൽ ജനാർദ്ദനൻ മത്സ്യാവതാരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ, ഒരു പാമ്പ് കയറിന്റെ രൂപത്തിൽ മനുവിന്റെ അരികിലേക്ക് വന്നു. ധർമ്മജ്ഞനായ മനു യോഗബലത്താൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഒരുമിച്ചു കൂട്ടി, അവരെ നൗകയിൽ കയറ്റി. ആ പാമ്പ്-കയരുപയോഗിച്ച് മനു നൗകയെ മത്സ്യത്തിന്റെ കൊമ്പിൽ ബന്ധിച്ചു. പിന്നീട്, മനു ആ നൗകയുടെ മുകളിൽ നിന്നു ജനാർദ്ദനനോട് ഭക്തിപൂർവ്വം വന്ദിച്ചു. വലിയ പ്രളയം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, മനു യോഗനിദ്രയിൽ വിശ്രമിച്ചിരുന്ന മത്സ്യരൂപിയായ ഭഗവാനോടു പുരാതന ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു. മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഞാൻ ഇപ്പോൾ അതിന്റെ കഥ പറയാം, ശ്രദ്ധിക്കൂ. ദ്വിജന്മാരേ, സൃഷ്ടിയുടെ ഉദ്ഭവം മുതലായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്നോടു ചോദിച്ചതുപോലെ തന്നെ, മനു ആദികടലിൽ കേശവനോടു അതേ ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു. മനു സൃഷ്ടിയും ലയവും, വംശവൃത്താന്തങ്ങളും, മനുമാരുടെയും അവരുടെ സന്തതികളുടെ പ്രവർത്തികളും, ലോകങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയും ചോദിച്ചു. ദാനധർമ്മങ്ങൾ, പിതൃകർമ്മങ്ങൾ, വർണാശ്രമ വ്യവസ്ഥ, യജ്ഞ-പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ എന്നിവയും മനു ചോദിച്ചു. ദേവതകളുടെ സ്ഥാപനം, ഭൂമിയിൽ ഉള്ള മറ്റു കാര്യങ്ങളും മനു ചോദിച്ചു. ഈ ധർമ്മങ്ങൾ എല്ലാം വിശദമായി വിശദീകരിക്കണമെന്നുമാണ് ആവശ്യപ്പെട്ടത്. വലിയ പ്രളയശേഷം, സർവ്വവും അനന്തമായ അന്ധകാരത്തിൽ മറഞ്ഞു കിടന്നു—അദൃശ്യവും, നിർവ്യക്തവും, ആഴത്തിൽ ഉറങ്ങുന്നതുപോലെ. അപ്പോൾ, ചലനശീലികളും അചലരായവരും അറിയപ്പെടാത്തവരും അറിയാത്തവരുമായിരുന്നു. അപ്പോൾ സ്വയംഭുവായ, അദൃശ്യമായ, സർവ്വപുണ്യകർമ്മങ്ങളുടെ ആധാരമായ പരമാത്മാവ് ഉദിച്ചു. അവൻ, അന്ധകാരത്തെ നീക്കുന്നവനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കതീതനുമായവനും, പ്രകടത്തിനും അപ്രകടത്തിനും അതീതനായ നാരായണനാണ്. അവൻ എല്ലാം വെളിപ്പെടുത്താൻ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സ്വദേഹത്തിൽ നിന്നു ചിന്തയാൽ വൈവിധ്യമാർന്ന ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനാഗ്രഹിച്ചു. ആദ്യം അവൻ ജലം സൃഷ്ടിച്ചു, അതിൽ തന്റെ ബീജം നിക്ഷേപിച്ചു. അത് മഹാവിരാട്ഡണ്ഡമായി, സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും പോലെ പ്രകാശമുള്ളതും, പതിനായിരം സൂര്യന്മാരുടെ തേജസ്സുള്ളതുമായ ഒരു അണ്ഡമായി മാറി, ആയിരം വർഷങ്ങൾക്കാലം. അതിലേക്ക് തന്റെ മഹാതേജസ്സാൽ സ്വയം പ്രവേശിച്ച്, പരാക്രമത്താൽ അവൻ വീണ്ടും വിഷ്ണുരൂപം ധരിച്ചു. ആ അണ്ഡത്തിനുള്ളിൽ ആദ്യം ഭാഗ്യവാൻ സൂര്യൻ ജനിച്ചു; ആദ്യജനനമായതിനാൽ അവൻ ബ്രഹ്മാവായി, വെദപാരായണനായവനായി. ആ അണ്ഡത്തിന്റെ രണ്ടു അർദ്ധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ആകാശം, ഭൂമി, ദിശകൾ, നടുവിൽ ശാശ്വതമായ അന്തരീക്ഷം എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ചു. നദികൾ ആ അണ്ഡത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചു, പിതൃകൾ, മനുമാരും അങ്ങനെ തന്നെ. ഏഴു സമുദ്രങ്ങൾ അകത്തെ ജലത്തിൽ നിന്നു പുറത്തെത്തി—ഉപ്പും, ഇക്കരച്ചാരുപാനീയവും, മദ്യവും, വിലപ്പെട്ട രത്നങ്ങളും നിറഞ്ഞവ. സൃഷ്ടിക്കാനാഗ്രഹിച്ച പ്രജാപതി ദേവൻ, ഭാസ്വരനായ സൂര്യൻ—മാർതാണ്ഡൻ—അവിടെ ജനിച്ചു. മൃതമായ അണ്ഡത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചതിനാൽ അവൻ മാർതാണ്ഡൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആ മഹാത്മാവിന്റെ രൂപം, രാജസികഗുണം നിറഞ്ഞതായിരുന്നു—അത് നാലുമുഖമായ ലോകപിതാവായ ബ്രഹ്മാവായി മാറി. ദേവന്മാരെയും, അസുരന്മാരെയും, മനുഷ്യരെയും സൃഷ്ടിച്ചവൻ ആ മഹാപുരുഷൻ, രാജോഗുണത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമാണ്. ലോകപിതാവിന് നാലു മുഖങ്ങൾ എങ്ങനെ ലഭിച്ചു? ബ്രഹ്മാവെന്ന ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയ്ക്ക് ലോകങ്ങൾ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാനായി? ആദിയിൽ, അമരന്മാരുടെ പിതാവ് തപസ്സു ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, അവന്റെ മുഖങ്ങളിൽനിന്ന് വെദങ്ങളും അവയുടെ അംഗങ്ങൾ, ഉപവേദങ്ങൾ, ക്രമങ്ങൾ എന്നിവ പ്രകടമായി. സകല പുരാതനഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ആദ്യം ബ്രഹ്മാവ് ഓർത്തുവെച്ചത് ശബ്ദരൂപിയായ, പവിത്രമായ, നിത്യമായ, നൂറുകോടി ശ്ലോകങ്ങൾ ഉള്ള വെദങ്ങളായിരുന്നു. പിന്നീട്, അവന്റെ മുഖങ്ങളിൽനിന്ന് വെദങ്ങൾ, മീമാംസ, ന്യായം, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, അറിവിന്റെ എട്ടു മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉദിച്ചു. വേദപഠനത്തിൽ തൽപരനായും, സന്തതിയെ ആശിച്ചും, ബ്രഹ്മാവ് ആദ്യം മനസ്സിൽ നിന്നു മനസ്സുപുത്രന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചു. ആദ്യം മരീചി, പിന്നെ മഹാമുനിയായ അത്രി, പിന്നെ അംഗിരസ്, പിന്നെ പുലസ്ത്യൻ. അതിനുശേഷം പുലഹൻ, പിന്നീട് ക്രതു, അവനിൽ നിന്നു പ്രചേതസ്, വീണ്ടും വസിഷ്ഠൻ, ഭൃഗു, നാരദൻ എന്നിവരും ഉടലെടുത്തു. ഇങ്ങനെ ബ്രഹ്മാവ് പത്തു മനസ്സുപുത്രന്മാരെ പിറപ്പിച്ചു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ശരീരപുത്രന്മാരെ പറയും—അവർക്കു അമ്മയില്ല. ബ്രഹ്മാവിന്റെ വലതുകൈയുടെ അങ്ങുതുമ്പിൽ നിന്ന് ദക്ഷപ്രജാപതി ജനിച്ചു. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ധർമ്മൻ, ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ കാമദേവൻ, കണികകളിൽ നിന്ന് ക്രോധം, താഴെ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ലോഭം. ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് മോഹം, അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് അഹംഭാവം, കണ്ഠത്തിൽ നിന്ന് ആനന്ദം, കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് മരണം, കൈയുടെ നടുവിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു പുത്രൻ. ഇത്രയും ഒമ്പത് പുത്രന്മാർക്കും, പത്താമത്തെ മകളായ അങ്കജ എന്ന പെൺകുട്ടിക്കും ജന്മം നൽകി. ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് മോഹം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അഹംഭാവം ഓർക്കപ്പെടുന്നു; ക്രോധം, ബുദ്ധി—ഇവയുടെ അർത്ഥം എന്ത്? സത്ത്വം, രാജസ്, തമസ്—ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളാണ് സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവം. ചിലർ അതിനെ പ്രധാനം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; ചിലർ അപ്രകൃതിയെന്നും പറയുന്നു. ഇതാണ് സർവ്വഭൂതങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഗുണങ്ങളുടെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് മൂന്നു ദേവന്മാർ ജനിച്ചു—ഒരു രൂപം, മൂന്നു വിഭാഗങ്ങൾ: ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ. പ്രധാനം പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ മഹത്തത് ജനിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതിനെ 'മഹത്' എന്നും വിളിക്കുന്നു—ഇതാണ് സർവ്വലോകങ്ങളുടെ മൂലാധാരം. മഹത്തിൽ നിന്ന് അഹങ്കാരം ഉദിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് മനുഷ്യവർഗ്ഗം വർദ്ധിക്കുന്നു. അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ അഞ്ചു ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളെ പറയും—ബുദ്ധിയാൽ നിയന്ത്രിതമായവ, അതുപോലെ തന്നെ കർമേന്ദ്രിയകളും. ശ്രവണ, സ്പർശന, ദർശന, രസന, ഘ്രാണം—ഇവയാണ് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ. മൂത്രം, രതിസുഖം, കൈകൾ, കാലുകൾ, വാക്ക്—ഇവയാണ് കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ. ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഘന്ധം—ഇവയാണ് അവയുടെ വിഷയങ്ങൾ. വിസർജനം, അനുഭവം, സ്വീകരണം, സഞ്ചാരണം, സംസാരണം—ഇവയാണ് അവയുടെ പ്രവർത്തികൾ. ഇങ്ങനെ, സൃഷ്ടിയുടെ ആദികഥയും, ബ്രഹ്മാവിന്റെ സൃഷ്ടിപ്രവാഹവും, ഗുണങ്ങളുടെ വികാസവും, ജ്ഞാനേന്ദ്രിയ-കർമേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉത്ഭവവും മഹർഷികൾക്കായി വിശദമായി വെളിപ്പെടുത്തപ്പെട്ടു.