ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു പഞ്ചസാരയുടെ മഹത്തായ പർവ്വതത്തെക്കുറിച്ച് വിവരണം നൽകുന്നു. ഈ പർവ്വതം ദാനം ചെയ്യുന്നവരുടെ ദാനത്താൽ വിഷ്ണു, അർക്കൻ (സൂര്യൻ), രുദ്രൻ എന്നിവരെല്ലാവരും സദാ സന്തുഷ്ടരാകുന്നു. പഞ്ചസാരയുടെ എട്ട് ഭാരങ്ങൾ ചേർത്ത് നിർമ്മിച്ച പർവ്വതം ഏറ്റവും ഉത്തമമായതാണെന്ന് പറയുന്നു. നാലു ഭാരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാൽ മധ്യസ്ഥം, രണ്ട് ഭാരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാൽ അതു താഴ്ന്നതാകുന്നു. ധനം പരിമിതമായവർ അർദ്ധം അല്ലെങ്കിൽ കാൽഭാഗം മാത്രം ഉപയോഗിച്ച് പർവ്വതം നിർമ്മിക്കാം. ഒരാൾക്ക് കഴിയുന്നത്ര കാൽഭാഗം കൊണ്ടെങ്കിലും ഈ പർവ്വതം നിർമ്മിക്കണം. അന്നപർവ്വതം പോലെ തന്നെ എല്ലാം അമൃതം ചേർത്ത് തയ്യാറാക്കണം. അതുപോലെ, എല്ലാ മേരു പർവ്വതത്തിന്റെ മുകളിൽ മൂന്ന് പൊൻമരങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം. അവയാണ്: മന്ദാര, പാർിജാത, പിന്നെ മൂന്നാമത്തേത്, അതായത്, ആശാപാലകവൃക്ഷം. ഈ മൂന്ന് മരങ്ങളും പർവ്വതത്തിന്റെ ശിഖരത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം. എല്ലാ പർവ്വതങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് പഞ്ചസാരപർവ്വതത്തിൽ, കിഴക്കേയും പടിഞ്ഞാറേയും ദിശകളിൽ രണ്ട് ചന്ദനവൃക്ഷങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം. മന്ദാരപർവ്വതത്തിൽ, കാമദേവൻ പടിഞ്ഞാറോട്ട് മുഖംവെച്ച് ഇരിക്കണം. ഗന്ധമാദനശിഖരത്തിൽ, ധനദേവൻ വടക്കോട്ട് മുഖംവെച്ച് ഇരിക്കണം. മഹാപർവ്വതത്തിൽ, വേദസ്വരൂപിയായ ഹംസം കിഴക്കോട്ട് മുഖംവെച്ചിരിക്കണം; പൊന്നിൻ ഭാഗത്ത് സുരഭി ദക്ഷിണത്തോട്ട് മുഖംവെച്ചിരിക്കണം. അന്നപർവ്വതത്തിൽ ചെയ്യുന്നതുപോലെ എല്ലാ ആഹ്വാനക്രിയകളും നിർവഹിക്കണം. അതിനു ശേഷം, മധ്യസ്ഥമായ പർവ്വതം ആചാര്യനു സമർപ്പിക്കുകയും, നാലു പർവ്വതങ്ങൾ പുരോഹിതർക്കും മന്ത്രോച്ചാരണത്തോടെ നൽകുകയും വേണം. ഈ പഞ്ചസാരപർവ്വതം ഭാഗ്യത്തിന്റെ അമൃതസാരമാണ്. അതുകൊണ്ട്, പർവ്വതാധിപതിയേ, നീ എപ്പോഴും സന്തോഷം നൽകുന്നവനാകൂ. ദേവന്മാർ അമൃതം കുടിക്കുമ്പോൾ ഭൂമിയിൽ വീണ തുള്ളികൾ നിന്നിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്, പഞ്ചസാരപർവ്വതമേ, നീ ഞങ്ങളെ രക്ഷിക്കണം. കാമദേവന്റെ വില്ലിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് പഞ്ചസാര ഉദിച്ചത്, അതുകൊണ്ട് നീ അതിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിതമായത്; ഈ മഹാപർവ്വതമേ, നീ ഞങ്ങളെ ഭവസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കണം. ഈ വിധിയനുസരിച്ച് പഞ്ചസാരപർവ്വതം ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, സൂര്യൻ എന്നിവയെപ്പോലെയുള്ള പ്രകാശമുള്ള ഒരു വാഹനം കയറി, തന്റെ ബന്ധുക്കളോടൊപ്പം, വിഷ്ണുവിന്റെ പ്രേരണയാൽ അവിടെ എത്തുന്നു. നൂറു യുക്തികൾക്ക് ശേഷവും, ആൾ ഏഴ് ദ്വീപുകളുടെ അധിപതിയാകുന്നു; ആയുസ്സും ആരോഗ്യവും മൂവായിരം ജന്മങ്ങൾക്കായി ലഭിക്കുന്നു. യഥാശക്തി ഭക്ഷണവും എല്ലാ പർവ്വതങ്ങളിലും ദയയോടെ നൽകണം. എവിടെയും ഉപ്പും ഖാരപദാർത്ഥങ്ങളും ഗുരുവിന്റെ അനുമതിയോടെ കഴിക്കാം. എല്ലാ പർവ്വതദാനങ്ങളും ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ ഗൃഹത്തിൽ സമർപ്പിക്കണം. ഒരിക്കൽ മഹായുഗത്തിൽ, ധർമ്മസ്വരൂപനായ, ഇന്ദ്രനോടു സ്നേഹമുള്ള രാജാവൊരുവൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൻ ആയിരക്കണക്കിന് അസുരന്മാരെ സംഹരിച്ചു. അവന്റെ തേജസ്സിൽ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും മറ്റു ഗ്രഹങ്ങളും തങ്ങളുടെ പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ജയിക്കാനാവാത്ത ശത്രുക്കളെ അനായാസം കീഴടക്കി, മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ഇഷ്ടദേഹങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, പരാജയമില്ലാതെ നിലകൊണ്ടവനായിരുന്നു അവൻ. അവന്റെ ഭാര്യയുടെ പേര് ഭാനുമതി; മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ഏറ്റവും സുന്ദരിയായ ദിവ്യരൂപിണി, ലക്ഷ്മിയെപ്പോലെയുള്ള ഭംഗിയാൽ ദേവകന്യകകളെ പോലും മടുത്തവൾ. ആ രാജാവിന്റെ പ്രധാനരാജ്ഞി, ജീവനിലും വിലപ്പെട്ടവളായ ഭാനുമതി, പതിനായിരം സ്ത്രീകളിൽ ശ്രീദേവിയെപ്പോലെയുള്ള പ്രകാശത്തോടുകൂടിയവളായിരുന്നു. അവൻ ലക്ഷക്കണക്കിന് രാജാക്കന്മാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നതിനും, അവളിൽ നിന്ന് ഒരിക്കൽ പോലും വേർപിരിഞ്ഞില്ല. ഒരിക്കൽ, തന്റെ സഭയിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അത്ഭുതഭാവത്തോടെ രാജാവ് മഹർഷി വസിഷ്ഠനോട് ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഞാൻ ഏതു ധർമ്മത്താൽ ഈ അപാരസൗഭാഗ്യവും, എന്റെ ശരീരത്തിൽ ഈ പരമതേജസ്സും എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു?” അപ്പോൾ വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: ഒരിക്കൽ, ലീലാവതി എന്ന ശിവഭക്തയായ ഒരു നർത്തകി ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൾ ചതുര്ദശിയിൽ ഗുരുവിന് ഉപ്പുപർവ്വതവും പൊൻമരങ്ങളും മറ്റും വിധിപ്രകാരം സമർപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ അവളുടെ വീട്ടിൽ ശൗണ്ട എന്നൊരു ശൂദ്ര സ്വർണ്ണക്കാരൻ ഉണ്ടായിരുന്നു; അവൻ ആ പൊൻവിഷയങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. അവൻ രാജാവിന്റെ നിർദേശപ്രകാരം, വലിയ ഭക്തിയോടെയും അതുല്യസൗന്ദര്യത്തോടെയും ആ മരങ്ങളും ദൈവരൂപങ്ങളും നിർമിച്ചു. കർമ്മം ധർമ്മമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, ഒരു പ്രതിഫലം പോലും സ്വീകരിച്ചില്ല. അവന്റെ ഭാര്യ ആ പൊൻമരങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു; ലീലാവതി പർവ്വതത്തിനരികിൽ സേവനം ചെയ്തു. അവൾ ഗുരുവിന് സേവനം ചെയ്യുകയും മറ്റുള്ള കർമ്മങ്ങളും വഞ്ചനയില്ലാതെ നിർവഹിക്കുകയും ചെയ്തു. നർത്തകിയായിരുന്ന കാലത്തും അതീവ ഭക്തിയോടെയായിരുന്നു അവളുടെ സേവനം. അവളുടെ കാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, കർമ്മശക്തിയാൽ, നാരദാ, അവൾ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതയായി ശിവക്ഷേത്രത്തിലെത്തി. ആ സ്വർണ്ണക്കാരൻ, ദരിദ്രനായിരുന്നെങ്കിലും മഹാത്മാവായിരുന്നു; അവൻ ലീലാവതിയിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും പ്രതിഫലം വാങ്ങിയില്ല. ഇപ്പോൾ അവൻ തന്നെ നീയാണു. അവൻ ഏഴ് ദ്വീപുകളുടെ അധിപതിയായിത്തീർന്നു, പതിനായിരം സൂര്യന്മാരെപ്പോലെയുള്ള പ്രകാശത്തോടെ. അവന്റെ ഭാര്യ ഭാനുമതിയാണ് സ്വർണ്ണക്കാരൻ നിർമ്മിച്ച പൊൻമരങ്ങൾ പ്രകാശിപ്പിച്ചത്. ആ പ്രകാശത്തിൽ നിന്നാണ് ഭാനുമതിയുടെ ദിവ്യരൂപം ഉദിച്ചത്; ലോകത്തിന്റെ അധിപത്യം ലഭിച്ചു. കാരണം, ഈ രണ്ട് പേരും അഹങ്കാരമില്ലാതെ രാത്രിയിൽ ഉപ്പുപർവ്വതപൂജ നിർവഹിച്ചു. അതിനാൽ ലോകത്തിൽ ജയിക്കാനാവാത്ത സ്ഥാനം, ആരോഗ്യവും സൗഭാഗ്യവും ലഭിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, വിധിപ്രകാരം ധാന്യപർവ്വതവും മറ്റ് പർവ്വതങ്ങളും പത്തു ഇരട്ടി അർപ്പിക്കണം. വസിഷ്ഠന്റെ വാക്കുകൾ മാനിച്ച്, ആ ധർമ്മരാജാവ് നൂറുകണക്കിന് ധാന്യപർവ്വതങ്ങളും മറ്റും ദാനം ചെയ്തു; പിന്നെ മുരാരിയുടെ ലോകത്തിലേക്ക്, ദേവന്മാർ ആരാധിക്കുന്നവനായി, യാത്രയായി. ദരിദ്രനായവനും ഈ പർവ്വതങ്ങൾ കാണുകയോ, സ്പർശിക്കുകയോ, അതിനേക്കുറിച്ച് ശ്രവിക്കുകയോ, ശുദ്ധചിത്തത്തോടെ അർപ്പിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, അവൻ സ്വർഗത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. വലിയ പർവ്വതങ്ങൾക്കൊപ്പം പുരുഷന്മാർ മന്ത്രോച്ചാരണയോടെ നിർവഹിച്ചാൽ ദുഷ്ടസ്വപ്നങ്ങൾ ശാന്തമാകും; ഭവഭയവും അകറ്റപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സമചിത്തനായ മുനി എല്ലാ മഹാപർവ്വതങ്ങളും അർപ്പിച്ചാൽ, അവൾക്ക് ഇനി ചെയ്യാനായി എന്തുണ്ട്? ഇതിനുശേഷം, വൈശമ്പായനൻ പറയുന്നു: ഒരിക്കൽ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റാനായി, ശൗണകൻ ഇരുന്നുകൊണ്ട്, ശാന്തിയും ഐശ്വര്യവും പ്രാപിക്കാൻ പ്രതിദിനം ചെയ്യേണ്ട കർമ്മങ്ങൾ എങ്ങനെയാണെന്ന് ചോദിച്ചു. ആരെങ്കിലും ധനം, ശാന്തി, വർദ്ധന, ദീർഘായുസ്, ബലം എന്നിവ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അല്ലെങ്കിൽ ദോഷങ്ങൾ അകറ്റാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഗ്രഹശാന്തി യാഗം ആരംഭിക്കണം. അതിന് വേണ്ട വിധി ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും ആലോചിച്ച്, അവയുടെ സാരം ചുരുക്കി, പുരാണങ്ങളിലും വേദങ്ങളിലും നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രകാരം ഗ്രഹശാന്തി എങ്ങനെ നടത്തണമെന്ന് ഞാൻ പറയാം. ബ്രാഹ്മണന്മാർ നിർദ്ദേശിച്ച ശുഭദിനത്തിൽ, മന്ത്രങ്ങൾ ഉച്ചരിച്ച ശേഷം, ഗ്രഹങ്ങളെയും അവയുടെ അധിപതികളെയും സ്ഥാനപ്പെടുത്തണം; പിന്നെ ഹോമം ആരംഭിക്കണം. പുരാണ, വേദപാരായണന്മാർ ഗ്രഹയാഗം മൂന്നുതരത്തിൽ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു: ആദ്യത്തേത് പത്തു ആയിരം ഹോമങ്ങൾ, പിന്നെ ഒരു ലക്ഷം ഹോമങ്ങൾ, ഇങ്ങനെ തുടരും. ഇങ്ങനെ, മഹാപുണ്യവാനായ പഞ്ചസാരപർവ്വതം, ഉപ്പുപർവ്വതം, ഗ്രഹശാന്തി യാഗം എന്നിവയുടെ മഹത്വം വേദപുരാണങ്ങളിൽ നിർവ്വചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വിധികൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചാൽ, ഈ ലോകത്തും പരലോകത്തും അനന്തമായ ഐശ്വര്യവും ശാന്തിയും ലഭിക്കും.