രക്തം, ശുക്ലം, പൂമ്പതം—ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ പുരുഷൻ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനു പിന്നാലെ, ആകാംക്ഷയുടെ ശക്തിയാൽ അവ ഒന്നിച്ച് ചേർന്നു, ഗർഭം രൂപപ്പെടുന്നു. ഇതുപോലെ, ഈ സംയുക്തം വൃക്ഷങ്ങളിൽ, ഔഷധികളിൽ, ജലത്തിൽ, വായുവിൽ, ഭൂമിയിൽ, ആകാശത്തിൽ, നാലുകാലികളിലും രണ്ടുകാലികളിലും പ്രവേശിച്ച്, അവയെല്ലാം ഗർഭം ആയി മാറുന്നു. ഇവിടെ ഗർഭം മറ്റൊരു ശരീരം സമ്പാദിക്കുമോ, അതോ സ്വയം ആഗ്രഹിച്ചാണ് പ്രവേശിക്കുന്നത്? മനുഷ്യന്റെ ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ, അതിന്റെ രഹസ്യം പറയണമെന്ന് ഒരു സംശയത്തോടെ ചോദിക്കുന്നു. ശരീരം എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുന്നു, അവയുടെ അവയവങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു, ദൃശ്യശക്തിയും ശ്രവണശക്തിയും ബോധവും എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു—ഇവയെല്ലാം വിശദമായി അറിയാൻ ചോദിക്കുന്നു, കാരണം എല്ലാവരും നിങ്ങളെയാണ് ഈ രംഗത്തിന്റെ ജ്ഞാനി എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത്. കാറ്റ്, ശരിയായ സമയത്ത്, ഗർഭം ഗർഭത്തിൽ കൊണ്ടുപോകുന്നു; ശുക്ലം, പൂമ്പതം എന്നിവയും അതോടൊപ്പം ചേർന്നു, സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങൾ അവിടത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ക്രമമായി, ഗർഭം പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ജനനം സംഭവിച്ചപ്പോൾ, ബോധം ലഭിച്ച്, ആ വ്യക്തി കാതിലൂടെ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു, കണ്ണിലൂടെ രൂപം കാണുന്നു. മൂക്കിലൂടെ വാസനയറിയുന്നു, നാവിലൂടെ രുചി അറിയുന്നു, ചർമ്മത്തിലൂടെ സ്പർശം അനുഭവിക്കുന്നു, മനസ്സിലൂടെ ദിവ്യബോധം നേടുന്നു. ഈ എട്ട് ശേഷികളും മഹാത്മാവായ ജീവിയുടെ ശരീരത്തിൽ സമാഹരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആ വ്യക്തി നിലനിൽക്കുന്നപ്പോൾ, ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ, കുഴിച്ചുമൂടപ്പെടുകയോ, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ, അവൻ ഇല്ലാതാകുന്നു; പിന്നീട് അവൻ സ്വയം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു? ജീവൻ വിട്ട്, ഉറങ്ങുന്നവനെപ്പോലെ, നല്ലതും ചീത്തയുമായ പ്രവർത്തികൾ പരിഗണിച്ച്, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, പുണ്യത്തിനും പാപത്തിനും അനുസരിച്ച് മറ്റൊരു ഗർഭം പ്രാപിക്കുന്നു, രാജാവേ. പുണ്യപ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നവർ നല്ല ഗർഭം പ്രാപിക്കുന്നു; പാപപ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നവർ ചീത്ത ഗർഭം. പാപത്തിൽ നിന്ന് കീടങ്ങളും പുഴുക്കളും ജനിക്കുന്നു; ഇതിൽ കൂടുതൽ പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മഹാനേ. നാലുകാലികളും, രണ്ടുകാലികളും, പക്ഷികൾ—ഇവയെല്ലാം ഗർഭത്തിൽ ജനിക്കുന്നു; ഇതെല്ലാം വിശദമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇനി എന്താണ് ചോദിക്കുന്നത്, രാജാവേ? മനുഷ്യൻ ഉന്നതബോധം എങ്ങനെ നേടുന്നു—തപസ്സ് കൊണ്ടോ, ജ്ഞാനത്താലോ? എല്ലാം വിശദമായി പറയണം, ഭാവുക ലോകങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ പ്രാപിക്കാൻ. തപസ്സ്, ദാനം, ശാന്തത, ആത്മനിഗ്രഹം, ലജ്ജ, സുതാര്യത, സകലജീവികളോടും ദയ—ഈ ഏഴ് വാതിലുകൾ സ്വർഗ്ഗലോകത്തിലേക്കാണ്, ജ്ഞാനികൾ മനുഷ്യർക്കായി പ്രഖ്യാപിച്ചതാണിത്. ഇവയെല്ലാം തപസ്സ് എന്ന അടിത്തറയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ അഹങ്കാരത്തിൽ അഴുക്കു വന്നാൽ, അവ അസ്തമിക്കുന്നു, അന്ധകാരത്തിൽ മുങ്ങുന്നു—ജ്ഞാനികൾ എന്നും പറയുന്നു. സ്വയം ജ്ഞാനി എന്നു കരുതിയവൻ, മറ്റൊരാളുടെ കീര്ത്തി നശിപ്പിച്ചാൽ, അവന്റെ ലോകങ്ങൾ ചുരുങ്ങിയതായിരിക്കും; ബ്രഹ്മഫലമവൻ നേടുകയില്ല. നാലു പ്രവർത്തികൾ, തെറ്റായി ചെയ്താൽ ഭയം ഉണർത്തുന്നു: അഹങ്കാരത്തിൽ കലുഷിതമായ യജ്ഞം, മൗനം, പാഠനം, ദാനം. ആദരിക്കപ്പെട്ടവൻ അതിൽ ഉല്ലാസപ്പെടരുത്, അപമാനത്തിൽ വിഷമിക്കരുത്. ധർമ്മവാന്മാർ ധർമ്മവാന്മാരെ ആദരിക്കുന്നു; ദുഷ്ടന്മാർ നല്ലവരുടെ മനസ്സിൽ പ്രവേശിക്കില്ല. “ദാനം ചെയ്യുക”, “യജ്ഞം ചെയ്യുക”, “പഠിക്കുക”, “ശ്രവിക്കുക”—ഇവ ഭയത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രാവർത്തികമാക്കണം. പുരാതന ആശ്രയം ജ്ഞാനികൾ മനസ്സിൽ കാണുന്നു; ആദരത്തോടെ, ആ പരമോന്നത സത്കുണ്ഡത്തിൽ ഏകത്വം പ്രാപിച്ച്, അവർ ഈ ലോകത്തും അപ്രത്യക്ഷ ലോകത്തും ഉന്നത ശാന്തി നേടുന്നു. ഗൃഹസ്ഥൻ ദേവതകളെ എങ്ങനെ പ്രാപിക്കുന്നു? മണ്ടികം എങ്ങനെ? ഗുരുവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ എങ്ങനെ? കാട്ടിൽ സത്പഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ? ഈ വിഷയങ്ങൾ പലരും ഇപ്പോൾ ചോദിക്കുന്നു. വിദ്യാർത്ഥി, വിളിക്കുമ്പോൾ പഠിക്കുന്നവൻ, ഗുരുവിന്റെ സേവനത്തിൽ ശ്രദ്ധയുള്ളവൻ, വേഗത്തിൽ ഉണരുന്നവൻ, അവസാനമായി വിശ്രമിക്കുന്നവൻ, സൗമ്യൻ, ആത്മനിഗ്രഹം ഉള്ളവൻ, സ്ഥിരതയുള്ളവൻ, ജാഗരൂകനായവൻ, സ്വാധ്യായത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ—ഈ ബ്രഹ്മചാരി വിജയിക്കുന്നു. ധർമ്മപൂർവ്വം സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ചാൽ, യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തണം, ദാനം ചെയ്യണം, അതിഥികളെ പോഷിപ്പിക്കണം; മറ്റുള്ളവരുടെ ദാനം സ്വീകരിക്കരുത്. ഇത് ഗൃഹസ്ഥനു വേണ്ടി പുരാതന ഉപദേശമാണ്. സ്വശക്തിയിൽ ജീവിച്ച്, ദുഷ്കൃത്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി, മറ്റുള്ളവർക്കും ദാനം ചെയ്ത്, ആരെയും ഹാനിക്കരുത്—ഇങ്ങനെ കാട്ടിൽ നിയന്ത്രിത ഭക്ഷണവും പ്രവർത്തനവും ഉള്ള സന്യാസി ഉന്നത സിദ്ധി നേടുന്നു. വ്യവസായത്തിൽ നിന്ന് അകന്ന്, എപ്പോഴും കലഹം ഒഴിവാക്കി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ച്, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്ഥിരതയില്ലാത്ത താമസത്തിൽ ഉറങ്ങുന്നവൻ, കുറച്ച് മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, പല ദേശങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ—ഇവൻ മണ്ടികൻ. മനുഷ്യർ ആഗ്രഹത്തിൽ മുങ്ങി ആസ്വദിക്കുന്ന രാത്രിയിൽ, ജ്ഞാനി, ആത്മനിഗ്രഹം ഉള്ളവൻ, കാട്ടിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവൻ, അതിൽ ഉന്നതനാകാൻ ശ്രമിക്കണം. കാട്ടിൽ താമസിക്കുന്നവൻ, പൂർവ പിതാക്കന്മാരെ പത്ത്, അനന്തര പിതാക്കന്മാരെ പത്ത്, സ്വയം ഇരുപത്തൊന്നാമതായും അർപ്പിച്ച്, കാട്ടിൽ ശരീരഘടകങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, പുണ്യം നേടുന്നു. ദേവതകളിലും മുനികളിലും എത്ര മൗനവ്രതങ്ങൾ ഉണ്ട്? എത്ര ഉണ്ട്? ഇതറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കാട്ടിൽ താമസിക്കുന്നവന്റെ ഗ്രാമം പിന്നിൽ; ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്നവന്റെ കാട് പിന്നിൽ—ഇങ്ങനെ സന്യാസി മനുഷ്യരിൽ ഉന്നതനായിരിക്കുന്നു. കാട്ടിൽ താമസിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ ഗ്രാമം പിന്നിൽ ആക്കുന്നു? ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ കാട് പിന്നിൽ ആക്കുന്നു? ലോകീകത്തിൽ ഏർപ്പെടരുത്; കാട്ടിൽ ആത്മനിഷ്ഠയുള്ള സന്യാസിക്ക് ഗ്രാമം പിന്നിൽ ആകുന്നു. അഗ്നിയും സ്ഥിരതാമസവും ഇല്ലാതെ, കുടുംബബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാതെ സഞ്ചരിക്കുന്ന സന്യാസി, കെട്ടിയിടാൻ വേണ്ടത്ര വസ്ത്രം മാത്രം ആഗ്രഹിക്കണം. ജീവിതം നിലനിർത്താൻ വേണ്ടത്ര അന്നം മാത്രം ആഗ്രഹിക്കണം; അങ്ങനെ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്ന സന്യാസിക്ക് കാട് പിന്നിൽ ആകുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ച്, മൗനം ആചരിക്കുന്ന സന്യാസി, ഈ ലോകത്തിൽ സിദ്ധി നേടുന്നു. ദന്തം ശുദ്ധമാക്കി, നഖം വെട്ടി, എപ്പോഴും സ്നാനവും അലങ്കാരവും ചെയ്ത, കറുത്ത വർണ്ണമുള്ളവൻ, ശുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ—അവനെ ആരും ആദരിക്കാതെ ഇരിക്കുമോ? തപസ്സിൽ ക്ഷീണിച്ച, ക്ഷീണിച്ച, മാംസം, അസ്ഥി, രക്തം കുറഞ്ഞ, ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ വിട്ട, മൗനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സന്യാസി— അവൻ ഈ ലോകവും അപ്രത്യക്ഷ ലോകവും ജയിച്ചപ്പോൾ, പശുവിനെപ്പോലെ വായിൽ ഭക്ഷണം തേടുമ്പോൾ, എല്ലാ ലോകങ്ങളും അവന്റെ അമൃതതയ്ക്ക് യോഗ്യമായിരിക്കുന്നു. രാജാവേ, ഈ രണ്ടിൽ ആരാണ് ആദ്യം ദേവതകളുമായി ഏകത്വം നേടുന്നത്—സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഒരുമിച്ച് ഓടിയതുപോലെ? ഗൃഹസ്ഥരോടും ആഗ്രഹത്തിൽ മുങ്ങിയവരോടും ഇടയിൽ ജീവിച്ചിട്ടും, ആത്മനിഗ്രഹം പാലിച്ച്, ഗ്രാമത്തിൽ മണ്ടികനായി സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ ആദ്യം പ്രാപിക്കുന്നു. ദീർഘായുസ് ലഭിക്കാത്തവൻ, ദേഹത്തിൽ ദോഷം വന്നവൻ, തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടാൽ, അതിന് ശേഷം കടുത്ത വ്രതം ആചരിക്കണം. എന്തെങ്കിലും ക്രൂരമായത് അയോഗ്യമാണ്; അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സില്ലാതെ, ധർമ്മത്തിൽ സേവനം ചെയ്യുന്നവൻ—അവൻ രാജാവല്ല, അതാണ് സമാധാനം, അതാണ് ഏകാഗ്രത, അതാണ് ഉന്നതത.