ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲಿಗೆ ಪುಷ್ಕರ ಎಂಬ ತೀರ್ಥದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಷ್ಕರದಂತೆ ಶಾಲಗ್ರಾಮವೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸೋಮಪಾನ ಎಂಬ ತೀರ್ಥವೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ವೈಶ್ವಾನರನಿವಾಸವಿದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಸಾರಸ್ವತ ಎಂಬ ತೀರ್ಥವೂ ಇದೆ; ಸ್ವಾಮಿತೀರ್ಥ ಕೂಡಾ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಲಂದರಾ, ಕೌಶಿಕೀ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರಿಕಾ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ನದಿಗಳೂ ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿವೆ. ವೈದರ್ಭಾ ಅಥವಾ ವೈರಾ, ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹರಿಯುವ ಪಯೋಷ್ಣೀ, ಉತ್ತರದ ಕಾವೇರಿ ಮತ್ತು ಜಾಲಂಧರ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತವೂ ಇಲ್ಲಿ ನಮೂದಾಗಿವೆ. ಈ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಪಿತೃಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪಿಂಡದ ಫಲ ಅನಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಹದಂಡ ಹಾಗೂ ಚಿತ್ರಕೂಟದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಮಹಿಮೆಯಿದೆ. ಗಂಗೆಯು ವಿಂಧ್ಯಪರ್ವತವನ್ನು ಸೇರುವ ಸ್ಥಳ, ಶುಭಕರವಾದ ನದಿತೀರ, ಕುಬ್ಜಾಭ್ರ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಉರ್ವಶೀ ತಟವೂ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ತೀರ್ಥಗಳು ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ; ಕೆಲವು ತೀರ್ಥಗಳು ಋಣಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಈ ಪಿತೃತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಪಿಂಡದ ಫಲ ಅನಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಟ್ಟಹಾಸ ತೀರ್ಥ, ಗೌತಮೇಶ್ವರ, ವಸಿಷ್ಠ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಹಾರೀತ ಎಂಬ ತೀರ್ಥಗಳೂ ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾವರ್ತ, ಕುಶಾವರ್ತ, ಹಯತೀರ್ಥ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪಿಂಡಾರಕ ಮತ್ತು ಶಂಖೋದ್ದಾರ ಕೂಡಾ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಾಗಿವೆ. ಘಂಟೇಶ್ವರ, ಬಿಲ್ವಕ, ನೀಲಪರ್ವತ, ಧರಣೀತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ರಾಮತೀರ್ಥಗಳೂ ಇಲ್ಲಿ ನಮೂದಾಗಿವೆ. ಅಶ್ವತೀರ್ಥ ಎಂದರೆ ಪಿತೃಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ದಾನಗಳಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷಯವಾಗದ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥ. ವೇದಶಿರಸ್ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಅವಘವತಿ ನದಿಯೂ ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ. ವಸುಪ್ರದ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಚಾಗಲಾಂಡ ಕೂಡಾ ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಪಿಂಡದ ಫಲದಿಂದ ಪರಮ ಗತಿಯು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಬದರಿ ತೀರ್ಥ, ಗಣತೀರ್ಥ, ಜಯಂತ, ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ರತೀರ್ಥಗಳೂ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ. ಶ್ರೀಪತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ, ರೈವತಕ ತೀರ್ಥ, ಶಾರದಾ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಭದ್ರಕಾಲೇಶ್ವರ ತೀರ್ಥಗಳೂ ಇಲ್ಲಿ ವರ್ಣನೆಗೊಂಡಿವೆ. ವೈಕುಂಠ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಭೀಮೇಶ್ವರವೂ ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ; ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಪರಮ ಗತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಮಾತೃಗೃಹ ತೀರ್ಥ, ಕರವೀರಪುರ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕುಶೇಶಯ ಮತ್ತು ಗೌರಿ ಶಿಖರ ಕೂಡಾ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಾಗಿವೆ. ನಕುಲೇಶ ತೀರ್ಥ, ಕರ್ಡಮಲ, ದಿಂಡಿಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಂಡರಿಕಪುರ ಕೂಡಾ ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿವೆ. ಏಳು ಗೋದಾವರಿಗಳ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಸರ್ವತೀರ್ಥೇಶ್ವರ ಕೂಡಾ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ; ಅನಂತ ಫಲವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡಬೇಕು. ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ ತೀರ್ಥಗಳ ಸಾರಾಂಶವಾಗಿದೆ. ವಾಗ್ದೇವತೆಗೂ ಇವುಗಳೆಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅಷ್ಟು ಪವಿತ್ರ ಹಾಗೂ ಅನೇಕ ತೀರ್ಥಗಳಿವೆ. ಸತ್ಯವೇ ತೀರ್ಥ, ದಯೆಯೂ ತೀರ್ಥ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹವೂ ತೀರ್ಥ; ವರ್ಣಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿಯೂ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಶ್ರಾದ್ಧ ಲಕ್ಷಪಟ್ಟು ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಶ್ರಾದ್ಧವನ್ನು ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮುಹೂರ್ತಗಳು ಪ್ರಾತಃಕಾಲ, ಮೂರು ಮುಹೂರ್ತಗಳು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದವರೆಗೆ, ಮತ್ತೆ ಮೂರು ಮುಹೂರ್ತಗಳು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ, ನಂತರ ಅಪರಾಹ್ನ. ಸಂಜೆ ಕೂಡ ಮೂರು ಮುಹೂರ್ತಗಳಾಗಿವೆ; ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ರಾಕ್ಷಸೀ ಕಾಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ಹದಿನೈದು ಮುಹೂರ್ತಗಳಿವೆ; ಎಂಟನೇ ಮುಹೂರ್ತವನ್ನು ಕುಟಪ ಕಾಲವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ವೇಳೆ ಸೂರ್ಯನು ಕ್ಷೀಣವಾಗುವ ಕಾರಣ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ ಅನಂತ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ, ಕತ್ತಿಯ ಪಾತ್ರೆ, ನೇಪಾಳಿ ಕಂಬಳಿ, ಬೆಳ್ಳಿ, ದರ್ಭೆ, ಕಪ್ಪು ಎಳ್ಳು, ಹಸುಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟನೇ ಮೊಮ್ಮಗ—ಇವುಗಳನ್ನು ಕುಟಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎಂಟು ಕುಟಪಗಳು ಪಾಪಕರ, ನಿಂದನೀಯ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವವು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಕುಟಪವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ. ಕುಟಪದ ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ಮುಹೂರ್ತಗಳು ಸೇರಿ ಐದು ಮುಹೂರ್ತಗಳು ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಪಿಂಡ ಅರ್ಪಣೆಗೆ ಯೋಗ್ಯ ಕಾಲ. ದರ್ಭೆ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಎಳ್ಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ದೇಹದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ; ದೇವತೆಗಳು ಶ್ರಾದ್ಧವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಅವಶ್ಯಕವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ದರ್ಭೆ ಹಿಡಿದು ನೀರಿನಲ್ಲೆಳ್ಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಶ್ರಾದ್ಧ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೈಯಿಂದ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಬೇಕು; ತರ್ಪಣಕ್ಕೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಎರಡು ಕೈಗಳ ಬಳಕೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪವಿತ್ರ, ಪಾಪನಾಶಕ, ಜೀವದಾಯಕ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧಿಕರವಾಗಿದೆ; ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಲಯ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ—ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣೆಯ ಮಹಿಮೆಯ ವಿವರವೇ ಇದಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಓದುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಧನ್ಯರು, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಸಿರಿವಂತರು ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಪಿತೃಕಾರ್ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಭಾಗ್ಯ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಶುದ್ಧ, ಕೀರ್ತಿಯ ನಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಗೆ ಮಹಾ ಪಾಪವಿನಾಶಕ; ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ರುದ್ರರೂ ಇದನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಪಿತೃಕಾರ್ಯದ ಮಹಿಮೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ, ಪವಿತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾದವನೇ, ಸೋಮನು ಹೇಗೆ ಪಿತೃಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದನು? ಅವನ ವಂಶದ ಯಾವ ರಾಜರು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅತ್ರಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, ಅವನು ಅನುತ್ತಮ ಎಂಬ ಪರಮ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕೈಗೊಂಡನು—ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ತಪಸ್ಸು. ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ತರುವ ತಪಸ್ಸಾಗಿತ್ತು, ಜಗತ್ತಿನ ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತಹದು. ಅದು ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ರುದ್ರರ ಆಂತರ್ಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆಂತರ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಉಮಾದೇವಿಯೊಡನೆ ಉಮಾಪತಿ (ಶಿವ)ನು ಇದರ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಆಗ ಅವನ ಭಾಗದಿಂದ ಸೋಮನು ಮಗನಾಗಿ ಜನಿಸಿದನು. ಅವನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೀರಿನಂತಹ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಸುರಿದು, ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲವನ್ನೂ—ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವನ್ನೂ—ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದನು.