ಭಗವಂತನು, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವೃತನಾದವನಾಗಿ, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲೇ ಸತ್ಯವಿದೆ, ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ಪರಮಜ್ಞಾನವು, ಹಿಂದೆ ಇದ್ದುದನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನು ಅರಣ್ಯ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದನು; ಇದನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಉಪದೇಶವೆಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ, ಯಜ್ಞವೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ‘ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು’ ಕೂಡ; ಅವನೇ ಪರಮಪುರುಷನು. ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಪುರೋಹಿತರು—all ಅವರು ಆ ಭಗವಂತನಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದರು. ಈಗ ಅವರು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಮೊದಲು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು, ನಂತರ ಸಾಮ ವೇದ ಪಠಕರನ್ನು, ಹೋತ್ರ ಪುರೋಹಿತನನ್ನು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಭುಜಗಳಿಂದ ಅಧ್ವರ್ಯುವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತನನ್ನು, ಪ್ರಸ್ತೋತ್ರನನ್ನು ಸರ್ವರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ; ಬೆನ್ನಿನಿಂದ ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ವರుణರನ್ನು ಹಾಗೂ ಪ್ರತಿಪ್ರಸ್ತೋತ್ರನನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಹರ್ತೃ ಮತ್ತು ಪೋತ್ರರನ್ನು, ತೊಡೆಯಿಂದ ಅಚ್ಚಾವಾಕನನ್ನು, ಮೊಣಕಾಲಿನಿಂದ ನೇಷ್ಟೃನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಮತ್ತೆ ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಧ್ರನನ್ನು, ಮೊಣಕಾಲಿನಿಂದ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನನ್ನು, ಕಾಲಿನಿಂದ ಗ್ರಾವಸ್ತುತನ್ನು ಹಾಗೂ ಯಜುರ್ವೇದದ ಉನ್ನೇತ್ರನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಭಗವಂತನು, ಲೋಕನಾಥನು, ಈ ಹದಿನಾರು ಪ್ರಮುಖ ಪುರೋಹಿತರನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳ ಘೋಷಕರನ್ನು, ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಯಜ್ಞ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವನು, ವೇದಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳು, ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳು, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಿಗಳು ಅವನಿಂದಲೇ ರೂಪಗೊಂಡಿವೆ. ಈಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಘಟನೆ ನಡೆದದ್ದು ಕೇಳಿರಿ: ಭಗವಂತನು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಕುತೂಹಲ ಉಂಟಾಯಿತು. ಭಗವಂತನು ಅವನನ್ನು ನುಂಗಿಕೊಂಡನು; ಮಹರ್ಷಿ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ, ಅವನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಪೋಷಿತರಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಅವನು ಭೂಮಿಯ ವಿವಿಧ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಚರಿಸಿದನು, ಪವಿತ್ರ ಆಶ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ನಿವಾಸಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು, ರಾಜ್ಯಗಳು, ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳು ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬಂತು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪಠಣ, ಹೋಮ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವರು. ನಂತರ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅವನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದನು; ದೇವಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಹೊರಬಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕತ್ತಲಿನಿಂದ ಆವೃತಗೊಂಡಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು, ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ನೋಡಿದನು. ಅವನಲ್ಲಿ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿತು; ತನ್ನ ಪ್ರಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಾಯಿತು. ದೇವರ ದರ್ಶನದಿಂದ ಆನಂದಗೊಂಡು, ಪರಮವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ತುಂಬಿದನು. ಕೈಮುಗಿದು ನಿಂತು, ಆತಂಕದಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದನು: “ಇದು ನನಗೆ ಏನು? ಇದು ಗೊಂದಲವೇ, ಅಥವಾ ನಾನು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದೆಯೇ?” ಅವನಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು: “ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ದುಃಖವು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ.” ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಗಾಳಿಗೆ ಹಾರಿಹೋದವು, ಪರ್ವತಗಳು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಅಳಿದುಹೋದವು; “ಇದು ಯಾವ ರೀತಿ ಜಗತ್ತು?” ಎಂದು ಆತಂಕದಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಒಂದು ಮಹಾಪರ್ವತದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾದ ಪುರುಷನನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಅವನ ಅರ್ಧ ಶರೀರವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಕೊಂಡಿತ್ತು, ಸಾಗರದಲ್ಲಿನ ಮಳೆಮೇಘದಂತೆ. ಅವನು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಹಸುವಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ; ರಾತ್ರಿ ಅವನು ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತಿದ್ದನು. ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ, “ನೀನು ಯಾರು, ದೇವರನ್ನು ನೋಡಲು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವೆ?” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಆ ಮಹರ್ಷಿ ಮತ್ತೆ ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು. ಮತ್ತೆ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಮಹಾ ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ತುಂಬಿದನು, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಕನಸಿನ ದೃಷ್ಟಿಯಂತೆ ಗುರುತಿಸಿದನು. ಹಿಂದಿನಂತೆ, ಅವನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಚರಿಸಿದನು; ತೀರ್ಥಜಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪವಿತ್ರ ಆಶ್ರಮಗಳು, ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಅವನಿಗೆ ಕಂಡವು. ನೂರಾರು ಪುರೋಹಿತರನ್ನು ಅವನು ನೋಡಿದನು; ದೇವಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಅವರು ತಮ್ಮ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಯಜಮಾನರು ಹಾಗೂ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಣಗಳು, ಸದುಪಚಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತರಾದರು; ನಾಲ್ಕು ಆಶ್ರಮಗಳು ಕೂಡ, ಹೀಗೆಯೇ ನಾನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಯಥಾವಿಧಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಹೀಗಾಗಿ, ಶತ ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಿದನು; ಆದರೆ ಅವನು ಹೊಟ್ಟೆಯೊಳಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ನೋಡಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದನು; ಒಂದು ಬೃಹತ್ ಆಲದ ಮರದ ಶಾಖೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದ ಒಂದು ಮಗು ಮಾತ್ರ ಅವನಿಗೆ ಕಂಡಿತು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಜಲಪೂರ್ಣ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶ ಮಂಜಿನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು; ಆ ಮಗು ಯಾವುದೇ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ಜೀವಿಗಳೇ ಇಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಡುವುದನ್ನು ಅವನು ನೋಡಿದನು. ಆ ಮಹರ್ಷಿ, ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಮಗುವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಲು ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ನೀರಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ದೂರ ನಿಂತು, “ಇದು ನಾನು ಹಿಂದೆ ಕಂಡದ್ದು,” ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸಿ, ದೇವಮಾಯೆಯ ಲೀಲೆಯೆಂದು ಅನುಮಾನಿಸಿದನು. ಆ ಆಳವಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತೇಲತೊಡಗಿದನು; ಆತಂಕದಿಂದ, ಭಯಭೀತನಾಗಿ, ಕಣ್ಣುಗಳು ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡುವು. ಆಗ, ಭಗವಂತನು, ಪರಮ ಪುರುಷನು, ಅವನಿಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ಮೋಡದಂತೆ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು: “ಸ್ವಾಗತ, ಮಗನೇ, ಯೋಗದಿಂದ ಯುಕ್ತನಾದವನೇ.” “ಭಯಪಡುವುದೇನು ಇಲ್ಲ, ಮಗನೇ; ಇಲ್ಲಿ ಬಾ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ,” ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ, ದುಗುಡದಿಂದ ಮತ್ತು ಕಳೆದುಹೋಗಿದ್ದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಆ ಮಗುವಿನೊಡನೆ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ಯಾರು ನನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ? ನನ್ನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಂತೆ, ನನ್ನ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷದ ದೈವಿಕ ತಪಸ್ಸಿಗೂ, ವಯಸ್ಸಿಗೂ ಸವಾಲು ಹಾಕುವಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ?” “ನಿನ್ನ ಈ ವರ್ತನೆ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ನನಗೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಸಹ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾದರೂ, ನನ್ನೊಡನೆ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ.” “ಯಾರು ಇಂತಹ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನನ್ನಿಗಾಗಿ ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವನು? ಯಾರು ನನ್ನನ್ನು ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾ, ಮರಣವನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದನ್ನು ಬಯಸುವನು?” ಹೀಗೆ ಕೋಪದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಮಹರ್ಷಿಗೆ, ಪುನಃ ಭಗವಂತನಾದ ಮಧುಸೂದನನು ಅದೇ ರೀತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಾನು ನಿನ್ನ ತಂದೆ, ಪ್ರಿಯ ಮಗನೇ, ಹೃಷೀಕೇಶನು; ನಿನ್ನ ಗುರು, ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರಾಣದಾತನು; ಏಕೆ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ?