ನೀಲಿ ಜಲದೊಳಗಿನ ಗುಣಗಳು ರುಚಿ, ನಾಲಿಗೆ ಮತ್ತು ತೇವಾಂಶವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಪಾಕದ ಗುಣಗಳು ನೆಲೆಸಿದ್ದವು. ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶ, ಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಚಲನೆಯ ಗುಣಗಳು ಇದ್ದವು; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದ, ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಆಕಾಶತತ್ತ್ವದ ಗುಣಗಳು ನೆಲೆಸಿದ್ದವು. ಇಂತಹ ಪ್ರಪಂಚದ ಮಾಯೆಯನ್ನು—ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನನ್ನು—ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ಆ ಪರಮೋತ್ತಮ, ಪರಮೇಶ್ವರ, ಹೃಷೀಕೇಶನನ್ನು ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಹತ್ತಿರ ಹೋದರು. ಆಗ ಆ ಧನ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅವನು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಮರಗಳ ಕಾಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿದ್ದಾಗ, ಗಾಳಿಯ ಹೊಡೆತದಿಂದ ಅವುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಘರ್ಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾದವು. ಈ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉಂಟಾಗಿ, ನೂರಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯತೊಡಗಿತು. ಆ ಪ್ರಳಯದ ಭಯಾನಕ ಅಗ್ನಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳು, ಗುಡ್ಡಗಳು, ಲತೆಗಳು, ಗಿಡಗಂಟಿಗಳು, ಹುಲ್ಲುಗಳವರೆಗೆ ಬೆಚ್ಚಿ ಹಾಕಿತು. ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಲೋಕಗುರು ಹರಿಯು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದನು. ನಂತರ ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಕೃಷ್ಣನು ಸಾವಿರಗಟ್ಟಲೆ ಮಳೆಯಾಗಿ, ದೈವಿಕ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿದನು. ಆಮೇಲೆ ಶುಭಕರವಾದ, ಪವಿತ್ರವಾದ, ಹಾಲಿನಂತೆ ಪವಿತ್ರವಾದ, ಮಧುರವಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿ ದೊರಕಿತು. ಆ ಜಲಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಭೂಮಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟು, ಜೀವಿಗಳೇ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಒಂದೇ ಮಹಾಸಾಗರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು. ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರೂ ಕೂಡ ಲೀನರಾದರು; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜಗತ್ತು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಸೂರ್ಯ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ ಎಲ್ಲವೂ ಅಡಗಿಹೋಯಿತು. ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮುದ್ರಗಳನ್ನೂ ಒಣಗಿಸಿದ ಭಗವಂತನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟು, ಮುಳುಗಿಸಿ, ಸ್ವತಃ ಶಾಶ್ವತನಾಗಿ, ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಆನು ತನ್ನ ಪುರಾತನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಜಲಮಯ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಸಾವಿರಾರು ಯುಗಗಳ ಕಾಲ, ಆ ಒಂದೇ ಸಾಗರದ ಜಲದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಯಾರೂ—ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರಲಿ, ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರಲಿ—ಅರಿಯಲಾಗದು. ‘ಈ ಪುರುಷನು ಯಾರು? ಅವನ ಯೋಗವೇನು? ಯೋಗದ ಅಧಿಪತಿಯು ಯಾರು? ಈ ಒಂದೇ ಸಾಗರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಭಗವಂತನು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ?’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಧನ್ಯ ಭಗವಂತನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲ, ಹೋಗುವವನು ಇಲ್ಲ, ಅರಿಯುವವನು ಇಲ್ಲ, ಅವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಆ ದೇವರಲ್ಲಿ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗ ಆ ಭಗವಂತನು ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಜಲ, ಪ್ರಕಾಶ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಾಧಿಪತಿ, ದೇವಾಧಿದೇವ, ಪಿತಾಮಹ, ವೇದಾಧಾರ, ಮಹರ್ಷಿ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಹೋಗಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಸಾಗರವಾಗಿ ಬೆರೆತುಹೋದಾಗ, ಪ್ರಕಾಶಮಯನಾದ ನಾರಾಯಣನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಜಲದಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಹಂಸರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಆ ಮಹಾಂಧಕಾರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಮಹಾಸಾಗರದ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ, ನಿರ್ಮಲ, ಮಹಾಶಕ್ತಿಯ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧತೆಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸತ್ಯವಿದೆ, ಅಸತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಅದು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಅರಣ್ಯ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದನು; ಅದನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಉಪದೇಶವೆಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷನೇ ಯಜ್ಞ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಪರಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ‘ಪುರುಷ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದು—ಆತನೇ ಪರಮ ಪುರುಷನು. ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಯಜ್ಞದ ಅರ್ಚಕರು, ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದರು; ಈಗ ಆ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಅವರು ಹೇಗೆ ಬಂದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಬಾಯಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಣರನ್ನು, ಸಾಮವೇದ ಪಠಕರನ್ನು, ಹೋತ್ರಿಯನ್ನು, ಕೈಗಳಿಂದ ಅಧ್ವರ್ಯುವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮಣನ ಬಾಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಣ ಅರ್ಚಕ, ಪ್ರತಿಷ್ಠಾತೃ, ಬೆನ್ನುಮೂಲದಿಂದ ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ವರుణ, ಪ್ರತಿಪ್ರಸ್ತೋತ್ರಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಉದರದಿಂದ ಪ್ರತಿಹರ್ತೃ ಮತ್ತು ಪೊತ್ರಿಯನ್ನು, ತೊಡೆಯಿಂದ ಅಚ್ಛಾವಾಕನನ್ನು, ಮೊಣಕಾಲಿನಿಂದ ನೇಷ್ಟೃನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಧ್ರ, ಮೊಣಕಾಲಿನಿಂದ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ, ಕಾಲಿನಿಂದ ಗ್ರಾವಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಯಜುರ್ವೇದದ ಉನ್ನೇತ್ರಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಭಗವಂತನು, ಲೋಕನಾಯಕನು, ಈ ಹದಿನಾರು ಪ್ರಮುಖ ಅರ್ಚಕರನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸುವವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಪುರುಷನೇ ಯಜ್ಞ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅವನು ವೇದಮಯನು, ಅವನಿಂದಲೇ ವೇದಗಳು, ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳು, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು—all ಅವನಿಂದಲೇ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಈಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ಆ ಅದ್ಭುತ ಘಟನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿರಿ: ಪ್ರಾರಂಭದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾಗ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನ ಕುತೂಹಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಘಟನೆ. ಧನ್ಯನಾದ ಭಗವಂತನು ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನ್ನು ತನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು; ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದನು. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಭೂಮಿಯ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನು, ಪುಣ್ಯಾಶ್ರಮಗಳನ್ನು, ದೇವತೆಗಳ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಸಂಚರಿಸಿದನು. ಅವನು ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು, ರಾಜ್ಯಗಳು, ಪುರಾತನ, ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನೋಡಿದನು—ಅವು ಪಠಣ, ಹೋಮ, ಶಾಂತಿ, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವು. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಭಗವಂತನ ಬಾಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ದೇವಮಾಯೆಯಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು ತಾನೇ ತಾನು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಹೊರಬಂದಿದ್ದಾಗ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು, ಪ್ರಾರಂಭದ ಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ನೋಡಿದನು. ಅವನೊಳಗೆ ತೀವ್ರ ಭಯ ಉಂಟಾಯಿತು; ತನ್ನ ಜೀವದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಾಯಿತು; ದೇವರ ದರ್ಶನದಿಂದ ಆನಂದಗೊಂಡು, ಪರಮಾಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದನು. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಕೈಮುಗಿದು ನಿಂತು, ಆತಂಕದಿಂದ ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದನು: “ನನಗೆ ಇದು ಏನು? ಇದು ಗೊಂದಲವೇ? ಅಥವಾ ನಾನು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೀನೆಯೇ?” “ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಯು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ದುಃಖ, ಅನರ್ಹವಾದುದು, ನಿಜವಾದುದು, ಸಂಭವಿಸಬಾರದು.” ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದವು, ಪರ್ವತಗಳು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮಾಯವಾದವು; “ಈದು ಯಾವ ಜಗತ್ತು?” ಎಂದು ಆತನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ ಉಳಿದನು.