ಸೂರ್ಯಪುತ್ರ, ಕಾಲಿಯುಗದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಭೌತಿಕ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ತೀವ್ರ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಸಣ್ಣ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ನೀಚ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮವು ಎರಡು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವಾಗ, ಅಧರ್ಮವು ಮೂರು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ವಿಕೃತಿಯ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ಕುಸಿತದಿಂದ, ಕಾಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸ್ವಭಾವವು ಮಂದವಾಗುತ್ತದೆ, ಉತ್ಸಾಹವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ವ್ರತಗಳು ಮತ್ತು ಉಪವಾಸಗಳು ದ್ವಾಪರಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ನೂರ ವರ್ಷಗಳ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲವು ಸೇರಿ, ಈ ಕ್ರೂರ ಕಾಲಿಯುಗ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವಾಗ, ಧರ್ಮವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ; austerity ಇಲ್ಲದೆ, ಕಾಮಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದ ಜನರು ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧರಾಗಿಲ್ಲ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಾಗಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನಿಜವಾದ ಮಾತು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿನ ಜನರಲ್ಲಿ ನಾಸ್ತಿಕರು ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನ ಭಕ್ತರು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹಿಡಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಕಾಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರರಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕಾಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯಕುಲದ ವಂಶಜ, ಜೀವನದ ಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಯುಗವೆಂಬ ಕಾಲವು ಹನ್ನೆರಡು ಸಾವಿರ ದೇವವರ್ಷಗಳಾಗಿದ್ದು, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಸಾವಿರ ಯುಗಚಕ್ರಗಳು ಪೂರೈಸಿದಾಗ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನ ಮುಗಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ದೇಹಗಳ ನಾಶವನ್ನು ನೋಡಿ, ಲೋಕಗಳ ನಾಶದ ಸಂಕಲ್ಪ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ದಾನವರು, ಯಕ್ಷರು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಅಪ್ಸರಸರು, ನಾಗಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಉತ್ತಮ ಜೀವಿಗಳು, ಮಾನವನಲ್ಲದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು, ಮತ್ತು ಕೀಟಗಳು—ಇವರೆಲ್ಲರ ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಹಾ ತತ್ತ್ವಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಐದು ಭೂತಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿ, ಲೋಕಗಳ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾ ಪ್ರಳಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ವಾಯುವಾಗಿ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹೀರುತ್ತಾನೆ; ಅಗ್ನಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಭಯಾನಕ ಮೋಡವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಮಳೆ ಸುರಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಾರಾಯಣನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಯೋಗಿಯಂತೆ, ಜ್ವಲಿಸುವ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಸಮುದ್ರಗಳನ್ನು ಒಣಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಸಮುದ್ರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಬಾವಿಗಳು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತಗಳಿಂದಲೂ ನೀರನ್ನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಹೀರುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಭೇದಿಸಿ, ಪಾತಾಳವರೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿನ ನೀರನ್ನು ಹೀರಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ತೇವ, ರಕ್ತ, ಮತ್ತು ಇತರ ದ್ರವಗಳನ್ನು—ಅದನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ವಾಯುವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಂಪಿಸುತ್ತ, ಹರಿಯು ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ವಾಯುಗಳನ್ನು ಹೀರುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು, ಜೀವಿಗಳು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಗುಣಗಳು—ಗಂಧ, ವಾಸನೆ, ದೇಹ—ಇವುಗಳನ್ನೂ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ರುಚಿ, ನಾಲಿಗೆ, ತೇವ; ದೀಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ, ಪಾಕ; ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶ, ಉಸಿರಾಟ, ಚಲನೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದ, ಶ್ರವಣ, ಸ್ಥಳ—ಇವುಗಳನ್ನೂ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವನ್ನು—ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ—ಇವುಗಳನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಪರಮ ದೇವತೆ ಹೃಷೀಕೇಶನನ್ನು ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆಂದಿನಲ್ಲೂ, ಭಗವಂತನ ಕಿರಣಗಳು ಅವನನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತವೆ. ಗಾಳಿ ಬೀಸುತ್ತಿರುವ ಮರಗಳ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿರುವಾಗ, ಶಾಖೆಗಳ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉಂಟಾಗಿ ನೂರಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಳಯದ ಅಗ್ನಿಯು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಬಳ್ಳಿಗಳು, ಹುಲ್ಲುಗಳನ್ನೂ ದಹಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಹರಿಯು—ಜಗತ್ತಿನ ಗುರು—ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಆ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಕೃಷ್ಣನು ಸಾವಿರಗಟ್ಟಲೆ ಮಳೆ ಸುರಿಯುತ್ತಾನೆ; ದಿವ್ಯ ನೀರನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೃಪ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದಿನಂತರ, ಶುದ್ಧ, ಸಿಹಿ, ಶುಭ, ಪವಿತ್ರ ಹಾಲಿನಂತೆ ನೀರಿಂದ ಭೂಮಿಯು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ನೀರಿನ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಭೂಮಿಯು ಒಂದು ಸಮುದ್ರವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಇಲ್ಲದೆ ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡಾ ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜಗತ್ತು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸೂರ್ಯ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶವು ಕಾಣೆಯಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮುದ್ರಗಳನ್ನೂ ಒಣಗಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ದಹಿಸಿ, ತೋಯಿಸಿ, ಆ ಶಾಶ್ವತನು ಮಾತ್ರ ಶಯನಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಪುರಾತನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಪರಮಾತ್ಮನು ಒಂದು ಜಲಸಮುದ್ರವನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುವ ಯೋಗಿಯಂತೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅನೇಕ ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳ ಕಾಲ, ಆ ಒಂದು ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಅವನನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರಲಿ, ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರಲಿ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ? ಅವನ ಯೋಗವೇನು? ಯೋಗದ ಸ್ವಾಮಿ ಯಾರು? ಭಗವಂತನು ಒಂದು ಸಮುದ್ರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಕಾಯುತ್ತಾನೆ? ಯಾರೂ ಭಗವಂತನು ಏನು ಮಾಡುವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಯಾರು ದರ್ಶಕ, ಯಾರು ಹೋಗುವವರು, ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅಥವಾ ಅವನ ಹೊರತು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಏನೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಆ ದೇವರಲ್ಲಿ ಹೊರತು. ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಪ್ರಕಾಶ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಗಳ ಬೆಂಬಲ, ದೇವತೆಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ಪಿತಾಮಹ, ವೇದಗಳ ಆಧಾರ, ಮಹಾ ಋಷಿ—ಇವರನ್ನೂ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು ಸಮುದ್ರವಾಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ನಾರಾಯಣನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಹಂಸರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮಹಾ ಅಂಧಕಾರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಸಮುದ್ರದ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ, ನಿರ್ವಿಕಾರ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಅವಿನಾಶಿ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.