ಸೂರ್ಯನಂದನನೆ, ಪುರಾತನ ಕಾಲಚಕ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಕೇಳು. ಕೃತಯುಗವು ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸಂಧ್ಯಾವಳಿಯು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು, ಮತ್ತದು ಎರಡುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಅಧರ್ಮವು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ; ಜನರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ರಾಜರು ರಾಜಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ, ವೈಶ್ಯರು ಕೃಷಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಡ್ಡುತ್ತಾರೆ, ಶೂದ್ರರು ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ, ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಸದ್ಭಕ್ತರು ಮಾಡುವ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ಹಾಗು ಕುಲಹೀನರಿಗೆ ಸಹ, ಇದೇ ನಡವಳಿಕೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲವಿರುವ ತ್ರೇತಾಯುಗವು, ಅದರ ಸಂಧ್ಯಾವಳಿಯೂ ನೂರು ವರ್ಷಗಳು, ಮತ್ತದು ಎರಡುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವು ಎರಡು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ, ಧರ್ಮವು ಮೂರು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯವು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ, ತ್ರೇತಾಧರ್ಮವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಚತುರ್ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ, ಆಶ್ರಮಧರ್ಮಗಳು ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತವೆ. ದೇವತೆಗಳೇ ತ್ರೇತಾಯುಗದ ಈ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ದ್ವಾಪರಯುಗದ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ದ್ವಾಪರಯುಗವು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸಂಧ್ಯಾವಳಿಯೂ ನೂರು ವರ್ಷಗಳು, ಮತ್ತದು ಎರಡುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಲೌಕಿಕ ಲಾಭವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಕಾಮಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಸಣ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಹೀನ ಗುಣದವರು. ಧರ್ಮವು ಎರಡು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ, ಅಧರ್ಮವು ಮೂರು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕ್ರಮೇಣ ಧರ್ಮವು ಕುಸಿಯುತ್ತಾ, ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹರಾಜಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವದ ಸ್ವಭಾವವು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಉತ್ಸಾಹವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ವ್ರತಗಳು, ಉಪವಾಸಗಳು ತ್ಯಜಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಎರಡು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಸಂಧ್ಯಾವಳಿಯು ಸೇರಿ, ಅದನ್ನು ಕ್ರೂರವಾದ ಕಳಿಯುಗವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಧರ್ಮವು ಒಂದೇ ಕಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ತಪಸ್ಸು ಇಲ್ಲದವರು, ಕಾಮವಶರಾಗಿರುವವರು ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರರುಲ್ಲ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳುಲ್ಲ, ಸತ್ಯವಂತರಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿಯ ಜನರಲ್ಲಿ ನಾಸ್ತಿಕರು ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠರು ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತಾರೆ, ಬಂಧು-ಸ್ನೇಹ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಶೂದ್ರರಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನಂದನನೆ, ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯುಗವೆಂದರೆ ಹನ್ನೆರಡು ಸಾವಿರ ದೈವಿಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಸಾವಿರ ಯುಗಚಕ್ರಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ದೇಹಗಳ ವಿನಾಶವನ್ನು ಕಂಡು, ಲೋಕಗಳ ನಾಶದ ಸಂಕಲ್ಪವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ದಾನವರು, ಯಕ್ಷರು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಅಪ್ಸರಸರು, ನಾಗರು, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪ್ರಭುತಮ ಜೀವಿಗಳು, ಮಾನವಾತೀತ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು, ಹಾಗು ಕೀಟಗಳು—ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲೋಕನಾಥನು ಮಹಾಭೂತಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದು, ಲೋಕವಿನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾ ಪ್ರಳಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಅವನು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಂಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ವಾಯುವಾಗಿ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಗ್ನಿಯಾಗಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಭಯಾನಕವಾದ ಮೇಘವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಮಳೆಯನ್ನೂ ಸುರಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಾರಾಯಣನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಯೋಗಿಯಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಸಮುದ್ರಗಳನ್ನು ಒಣಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಎಲ್ಲ ಸಮುದ್ರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಬಾವಿಗಳು—allವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿರುವ ನೀರನ್ನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಭೇದಿಸಿ, ಪಾತಾಳವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಅಲ್ಲಿಯ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರಸವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವೆಲ್ಲಾ ತೇವ, ರಕ್ತ ಅಥವಾ ದ್ರವಗಳು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆಯೋ, ಅವನ್ನೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ವಾಯುವಾಗಿ, ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕಂಪಿಸುತ್ತಾ, ಹರಿಯು ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ ಇತ್ಯಾದಿ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು, ಜೀವಿಗಳು, ಭೂಮಿಯ ಗುಣಗಳು—ಗಂಧ, ವಾಸನೆ, ದೇಹ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನೀರಿನ ಗುಣಗಳಾದ ರುಚಿ, ಜಿಹ್ವೆ, ತೇವ; ಅಗ್ನಿಯ ಗುಣಗಳಾದ ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ, ಪಾಕ; ವಾಯುವಿನ ಗುಣಗಳಾದ ಸ್ಪರ್ಶ, ಉಸಿರು, ಚಲನೆ; ಆಕಾಶದ ಗುಣಗಳಾದ ಶಬ್ದ, ಶ್ರವಣ, ಆಕಾಶ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು ಲೋಕಮೋಹವನ್ನು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪರಮೋತ್ತಮ, ಹೃಷೀಕೇಶನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಲು ಎಲ್ಲರೂ ಮುಂದಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ಭಗವಂತನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವನು. ಮರಗಳ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಗಾಳಿಯು ಬಲವಾಗಿ ತಟ್ಟಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉಂಟಾಗಿ ನೂರಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಗೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಆ ಸಮಸ್ತವನ್ನು ದಹಿಸುವ ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳು, ಗುಡ್ಡಗಳು, ಬೆಳೆಗಳು, ಹುಲ್ಲುಗಳು—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಭಸ್ಮವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಜಗತ್ತಿನಾಚಾರ್ಯನಾದ ಹರಿಯು, ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅವನ್ನೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಶಮಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಕೃಷ್ಣನು ಸಾವಿರಗಟ್ಟಲೆ ಮಳೆಯಾಗಿ, ದೈವಿಕ ನೀರನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೃಪ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಶುಭ್ರ, ಮಧುರ, ಪವಿತ್ರ, ಹಾಲಿನಂತೆ ಪವಿತ್ರವಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಆ ನೀರಿನ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಭೂಮಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಒಂದೇ ಸಮುದ್ರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ.